返闹饕鄣恪�1969年发表《曼陀罗的理论与实践》，1973年发表了《西藏和蒙古的宗教》。
前面提到的佩特克，是图齐的著名弟子，罗马大学教授，专攻西藏史与拉达克史，所著《十八世纪初期的中原与西藏》，论述清政府与达赖喇嘛的关系。图齐的另一弟子费拉丽，译注了《智悲者卫藏圣迹记》。
今天意大利的佛教学研究附属于罗马大学人文学部的东方学讲座。图齐曾在这里讲授有关佛教学的课程。此外，米兰、都灵、博洛尼亚等大学的梵文教授，也都开设一些有关佛教的讲座。“远东和中亚研究所”成立于1933年，1948年以来由图齐主持，出版《罗马与东方丛书》，包括一些佛教经典。
它附设的夜校，教授7门东方语言，举办许多有关东方的包括佛教在内的讲座。教员大都来自罗马大学。
总的说来，意大利佛教研究较英、法、德诸国逊色，50年代以来，藏学及对尼泊尔的研究，处于领先地位。对佛教的信仰活动也较薄弱。1960年，在国外佛教徒的帮助下，成立了意大利沸教协会，与奥地利净土真宗佛教会有密切关系，出版机关刊物《大乘》。
①纳慕希奥是意大利16世纪时的游记作家。
与意大利相邻的瑞士也有佛教活动。80年代初，在日内瓦成立了净土真宗会，发起人琼。埃拉克尔，原是天主教神父，具有一定藏语和佛学知识，1973年东游日本，与净土真宗本部西本愿寺联系，得到支持。回国后组织教团，是为欧洲净土真宗会的分会，现有会员约30人，每月两次集会，举行诵经和演讲活动。另外，藏传佛教在瑞士也有活动，主要教授禅法。
佛教史
第十一章 佛教在西方的流传和影响概说
美国对佛教的研究开始较晚，而且受欧洲大陆学者的影响。1891年，哈佛大学编纂出版《东方丛书》，主持人C。R。兰曼是梵文和印度学学者，到印度搜集过一些梵文经典，回国后整理出版。他的《梵文读本》是攻佛教文献学者的入门书。《东方丛书》曾以近半个世纪的时间，于1950年出版了由沃仑、克拉克等教授合作译成的上座部佛典《清净道论》，1955年又发表了驻日大使、哈佛燕京研究院院长赖肖尔译出的日借圆仁的《入唐求法巡礼行记》。耶鲁大学埃杰顿教授在研究佛教文献学方面也颇有名，他的《佛教混合梵语——语法及辞典》是欧美研究北方佛教的重要工具书。
今天的美国佛教研究主要是由各大学的东方学者、印度学者、汉学家、藏学家等来承担。柏克利的加州大学设置有印度及佛教逻辑学、梵语及大乘佛学、文献学、印度佛学等课程；洛杉矶的加州大学东方语言学系，开设中国佛学、印度学、梵文、藏文课；威斯康星大学南亚研究系及哈佛大学宗教系，也都有佛教课程。顺便说明，加拿大的不列颠哥仑比亚大学宗教系、麦克马斯特大学宗教系和多仑多大学宗教研究中心，都有对佛教的研究。
1893年，芝加哥国际博览会召开了一次世界宗教大会，美国的一批自由派知识分子不顾基督教传教团的反对，邀请了其它宗教的一些领袖参加，其中也包括佛教界的代表。斯里兰卡大菩提会的达摩波罗上座，代表上座部佛教在会上发表了两次演说，一是《世界受惠于佛陀》，一是《佛教与基督教》。
一位研究哲学和比较宗教学的C。T。斯特劳斯由此皈依佛教，并在美国居民中发起佛教运动，由此创建了美国的大菩提会。就在这同一次宗教会议上，日本镰仓圆觉寺的主持释宗演，发表了关于禅的演说，由铃木大拙译为英文，给与会的美国人以很深的印象。
佛教在社会生活中的影响，美国较西欧各国更加显著一些，主要与亚洲移民及其后裔带来的信仰习俗有关。佛教明显地进入美国社会，起自19世纪最后25年，那期间，有大批华人和日本人移居美国。美国政府在1882年严格控制移民中的华人数，1892年通过排华法案，1902年则下令禁止华人移民。但这些歧视和排华政策并不能杜绝美国社会对华人的需要，反而强化了华人在民族文化上的凝聚力。20世纪初，美国已经育了佛寺，开始形成佛教社会，而且主要限于华侨范围。其中，夏威夷成了汉语大乘佛教传进美国的桥头堡。
19世纪末，日本加强了向夏威夷的扩张，促使日本移民大幅度增加。1887年，日本西本愿寺僧人开始在这里建寺传法。当美国颁布排外法案时，夏威夷国王的宗主权起码在形式上还存在着，华人移民依旧可以不断涌进，佛教也随之流入岛上。当达摩波罗经由夏威夷回国时，原岛上的王室后裔马丽。E。福斯特皈依了佛教，并将她的大部分财产布施给大菩提会，一部分用来修复印度和斯里兰卡的佛教圣迹，兴逮寺院学校，一部分资助佛教在美国的传播。
1899年，西本愿寺的薗田宗惠登上美国大陆，首先在旧金山建寺布教。
此后，佛教虽屡遭波折，最终在西海岸各大城市取得立足点，并向东部许多大城市发展。二次大战后，日美的特殊关系，使日本佛教进一步向美国传播，其中最成功的是临济禅与曹洞禅。他们在纽约建立起第一禅院和临济禅堂。
“不立文字，不起分别”的认识方法，被认为是对理性境界的突破，追求与神秘实在直接契合的“禅热”，影响到精神病学、心理治疗，以至哲学，一时间东西海岸各大城市兴起了好多习禅中心。在推动美国禅法上，铃木大拙起了巨大作用。1948年在夏威夷举行的东西方哲学会议上，他再次向美国公众介绍了禅法，使禅的研究，渗透到了哲学、文学、美学、心理学、社会学各个领域，出现了一批可称作美国禅的禅门及有关著作，包括所谓颓废禅、杂烩禅、禅外禅等。到60年代，已出版的禅著作有亚米斯的《禅与美国思想》，杜默林的《现代佛教世界》，卡普洛的《禅门三柱》，弗洛姆的《心理分析与佛教禅学》、《爱的艺术》，格雷厄姆的《天主教禅》等。此外，二次大战后勃起的日莲正宗创价学会，也是美国佛教中的强大势力，其第三任会长池田大作（1928—）被西方世界认为是东方思想的代言人之一，他写有许多宣传佛教的著作，在欧洲也有影响。由于他的努力，创价学会在美国已拥有十万个家庭信徒，成为美国最大的佛教教派，总部设在加州的圣莫尼卡，出版《世界论坛》和一份日莲正宗的英文季刊。
今天，东方几个主要信仰佛教的国家和地方，几乎都有寺院在美国。除斯里兰卡以外，中、日、韩、越诸国的佛教也相当活跃。日本佛教的净土真宗、真言宗、临济禅、曹洞禅在美国都有流传，它们在旧金山组成美国佛教协会（BCA），势力最大。70年代，越南侨民在洛杉矶建寺，成立越南佛教协会；同时创东方大学和国际禅学中心。在夏威夷的越南人则成立了夏威夷越南佛教会。韩国人在美国的佛教势力也日益兴旺，他们不但建寺弘法，且兴办佛教企业，在政界和学界都有相当势力，夏威夷也是他们的一个重要基点。中华华侨佛教总会设在重威夷，建有檀华寺和启华学校。在纽约和旧金山也设有佛教会和寺院。70年代，中国台湾僧人与越南僧人一起，在洛杉矶创立国际佛教促进会，由台湾星云任会长。80年代后期，星云在洛杉矶东南建成西来寺，成为西方第一流的中国寺庙。中国的成传佛教在美国也有相当影响，萨迦、宁玛、噶举等派都建有寺院或习禅中心，传法授徒。
现在全美的佛教团体约有40个以上，佛徒在20至30万之间。大致说，上座部佛教集中在华盛顿、洛杉矶和加州的凯米尔，大乘佛教集中在夏威夷、旧金山、纽约和洛杉矶：藏传佛教分布在加州和新泽西、华盛顿、马萨诸塞、科罗拉多、佛蒙特等州。这些派别和团体，程度不同地接受了基督教的某些社会和文化功能，吸取了基督教的传教方式和组织形式，因此，东方古老的传统佛教中也带上了明显的美国化倾向。由于美国社会的民族成分和文化结构的多元化性质，佛教还只是它的多种宗教信仰和文化形态的一种，远没有形成主流。
佛教史
大事记 后记
公元前约566年释迦牟尼生于迦毗罗卫国的王室，其堂弟提婆达多稍后出生。
537年释迦牟尼出家。
531年释迦牟尼于菩提伽耶悟道，此后在中印度恒河流域诸国传道。
486年释迦牟尼于拘尸那迦城附近裟罗林中入灭。
约487年佛教第一次结集在印度王舍城举行，经律成型，但无文字记载。
约387年后佛教第二次结集在印度吠舍厘城举行。开始分裂为“上座”
（长老）和“大众”（多数）两部。
250年左右阿育王晚年皈依佛教，并派使团向四邻传播“正法”。南传佛教第三次结集在印度华氏城举行。之后摩哂陀到师子国传教。末阐提到罽宾和犍陀罗传教等。
3世纪上座部和大众部继续分裂为18部（或20部）。3世纪中叶斯里兰卡建成大寺，后成为南传佛教中心。
2世纪佛教传进大夏，希腊人国家舍竭王弥兰陀向罽宾比丘那先问法。
29年斯里兰卡为摩诃帝沙长老建无畏山寺，以大乘倾向与大寺派对立。
2年大月氏使臣口授浮屠经给西汉博士弟子，是佛教传入中国内地之始。
公元后约公元初暹罗中部有佛教流行。
65年年东汉楚王英祀浮屠，供养伊蒲塞、桑门。
约1世纪案达罗出现“方广部”，主“大空”，并传入斯里兰卡无畏山派。
147年安息人安世高来洛阳传译《安般守意》等小乘经典。
1世纪中叶大月氏贵霜王朝，扶植佛教。
166年汉桓帝于宫中祀浮屠。襄楷上疏述浮屠之旨。
167年月氏人支娄迦谶来洛阳传译《道行般若》等大乘佛籍。
180年后汉末交州士燮任太守，儒佛道活跃。牟子在此著《理惑论》。
摩罗耆域、康僧会、支疆粱等在此译经。
2世纪贵霜王朝迦色腻迦王支持佛教发展，结集《大毗婆沙论》。
222年月氏后裔支谦在建业译《维摩诘经》等大乘经典十数部。
247年康居裔康僧会到建业译经弘法，孙权为其建“建初寺”，为江南有寺之始。
260年朱士行西行至于阗，求得《放光般若经》胡本，为中国内地僧人西行术法之始。
263年月氏裔竺法护来往于敦煌、长安之间，47年中译《法华》等150余部。
约3世纪南天竺龙树及其弟子师子国提婆，创大乘中观派。案达罗增长女王提倡佛教。
310年西域僧佛图澄来洛阳，后为石赵所尊，开中国佛教神异一途。
334年斯里兰卡大军王即位，倡导大乘中观派的祇多林寺派开始形成。
362年斯里兰卡室利。弥迦婆拉王即位，支持无畏山派，由印度羯陵伽国迎来佛牙。佛牙出行成了其全民节日。
365年道安由河北至襄阳弘扬�