顺便说明，在西布里亚特地区，宗法氏族关系更为严重，萨满教依旧占统治地位，喇嘛教始终没有传进去。
苏联境内的卡尔梅克人，在历史上属于西部蒙古，原有萨满教流行。17世纪初叶，喇嘛教在西部蒙古诸部广为传播，游牧于伏尔加河下游的卡尔梅克人也在此时信奉了黄教。热衷于喇嘛教传播的也主要是王公、贵族，尤以扎雅。潘底塔（1599—1662）最著名，他也是西部蒙古文字的创造者。
前苏境内的图瓦人是突厥语诸族中唯一信奉喇嘛教的人。图瓦即历史上的唐努乌梁海，原属左翼蒙古的一部。1583年，左翼蒙古察哈尔部图门汗支持西藏佛教在左翼蒙古中发展，黄教由此传入图瓦。到18世纪，藏、蒙喇嘛们多入图瓦传教，致使喇嘛教十分盛隆。20世纪初，拥有喇嘛寺庙20余座，喇嘛3千余人。尽管如此，传统的萨满教依然流行，众多的萨满在民间相当活跃。
佛教史
第八章 藏传佛教的再兴及其向国内外的传播（公元11—18世纪）
不丹位于喜马拉雅山南坡，公元7世纪是吐蕃王朝的一部分。不丹一名源于梵文，意为西藏的末端；不丹人又称自己的国家是“主域”，意为“主巴噶举之乡”；自称为“主巴”，即“主巴噶举派人”：称国王为“主结波”，意为主巴噶举之国王。这反映，不丹与西藏的关系，在历史上异常密切，不丹人民信奉藏传佛教主巴噶举派，影响深远。
不丹人最早信奉原始宗教苯教。公元8世纪，莲华生从藏区来到不丹地区传教，从此，藏传佛教便成了不丹的国教。据说至今不丹已有29个莲华生的“转世”。12世纪中叶以后，许多西藏喇嘛来不丹定居，弘扬佛教，在中、西部建立寺庙。属尼约世系的加瓦。拉南巴（简称拉巴）是第一个来自西藏的大喇嘛，时间在1153年。他的老师德里贡巴。吉格登。贡布创立了德里贡噶举派的一个支系拉巴噶举派。13世纪初，又有热凌的主巴噶举派帕卓。杜果姆。希格布等五喇嘛，从西藏前来寻求不丹首领的支持，并在不丹传教。
西藏佛教宁玛派在不丹也有不少信徒。此派大法师隆钦巴。德里梅。欧泽（1308—1363）在不丹开始建造寺院；巴拉瓦。加尔增。帕桑（1310—1391）于1360年来不丹，修建了帕罗的丹吉寺，成为弘扬宁玛派阿巴学派教义的中心。1361年，南因巴喇嘛也从西藏来不丹，在廷布修建萨玛金卡寺，在普那卡造贾萨克宗寺。他是噶举派的法师，但他的门徒却宣扬格鲁派教义。1452年，又有位名叫廷勒。拉布吉的喇嘛前来，修建了兰卡尔寺、里乔克寺、西西纳寺和契希寺。西藏著名的杜托布。唐东结布在帕罗宗修建了詹卡尔寺和塔姆奇冈寺等，又在帕罗宗、达加那和塔希冈建造了几座有名的铁索桥。他阐扬的是噶举派尼古学派的教义，被奉为不丹现代噶举派洛主巴学派的先驱。凭借着他的影响，和帕卓。杜果姆。希格布等喇嘛早先的努力，使噶举派的主巴噶举在不丹占居了统治地位。
17世纪上半叶，不丹喇嘛教也发生教派斗争。1616年，从西藏来的阿旺。纳姆加尔喇嘛，在加尔萨的欧姆错家族为首的不丹统治集团支持下，迫使他的主要放手拉巴派和南因巴派教徒改宗或者被流放，最后独揽国家大权，尽管他没能把宁玛派赶出不丹。这样，他确立了主巴噶举派在不丹的统治地位，并以“沙布隆”（指菩萨或即将修成的佛陀）称号自立为不丹最高的宗教和政治领袖，形成了沙布隆阿旺。纳姆加尔喇嘛的转世系统。到17世纪末，不丹的喇嘛僧团已经建成了完善的教阶制度，包括五种重要的僧官，即“基堪布”（大方丈，又称“肯钦”）、多吉洛本（主管密宗教授）、达格皮洛本（主管语言学习）、扬皮洛本（主管礼拜事宜）、参尼洛本（主管佛教哲学和因明的研究）。基堪布是寺院首领，地位几与国王相等，国王的绝对权力不能行之于基堪布和其他高僧，僧官的推选国王也无权过问。其余四个洛本隶属基堪布，教阶相等，地位高于不丹政府的二等官员。多吉洛本协助基堪布工作，是普那卡和廷布达仓的院长，说明密教占有特殊地位。这些高级僧官大都由西藏人担任，直接参与国家政务。年青喇嘛也需要到西藏，特别是康区的佐钦寺留学进修。
寺院的经费主要由政府供给，部分靠寺院土地的收入。
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第八章 藏传佛教的再兴及其向国内外的传播（公元11—18世纪）
锡金王国创建于17世纪，中国史称哲孟雄，后沦为英、印的“保护国”，今被印度宣布为它的一个邦。
锡金早期的居民主要是雷布查族，信仰苯教，而后尼泊尔人居多。8世纪中期，印僧莲华生在西藏传播的佛教密宗也传入锡金。17世纪初，西藏喇嘛教高僧拉葱钦波率两弟子前来传宁玛派教法。1730年，噶举派也传进锡金，并建立了主寺。宁玛和噶举成为在锡金占统治地位的教派，具有在政治上左右局势的实力。活佛赠给锡金国王却杰（法王）的称号，使锡金也成为政教合一的王国。锡金信奉喇嘛教的民族主要是雷布查人、菩提亚人、尼泊尔移民、古隆人、马喜人和塔芒人。
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第八章 藏传佛教的再兴及其向国内外的传播（公元11—18世纪）
尼泊尔本是佛教最早流行的地区，佛教创始人释迦牟尼的诞生地迦毗罗卫，即处在印、尼交界处。相传公元前520年左右，佛陀曾率领弟子在尼泊尔各地传播佛法。公元后的最初几个世纪，一直盛行小乘佛教说一切有部。
传说4世纪，瑜伽行派的奠基人之一世亲曾到这里传播大乘教义。到5世纪梨东毗王朝摩纳提婆统治时期，婆罗门教又得到发展，形成与佛教并存的局面。7世纪以后，尼泊尔成为吐蕃王朝的属国，加强了西藏与印度的联系，也愈益受到西藏的影响。9世纪以来，印度佛教自续中观派传人静命（寂护）、密教大师莲华生、寂护弟子莲花戒以及阿底峡等进藏之前，都曾在这里布教。
11世纪中叶至15世纪初，藏传佛教的宁玛派、噶当派、萨迦派、噶举派中的噶玛噶举等相继传入尼泊尔。其中噶举派祖师玛尔巴和他的弟子米拉日巴、噶当派的著名译师俄。罗丹喜饶等都曾到尼泊尔留学并弘传西藏佛教。
居住在北尼山区、中尼和东尼的塔芒人、马喜人、苏思瓦尔人、拉伊人、林布人、古隆人、菩提亚人、塔西卡人和谢尔巴人中，大部分信奉西藏佛教，一部分同时信仰印度教。
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第八章 藏传佛教的再兴及其向国内外的传播（公元11—18世纪）
公元842年，达磨被刺死以后，围绕赞普的继承问题，吐蕃贵族形成了两个对立集团，争战不息。在朵甘地区的吐蕃将领们，也因派系不同，连年征伐。吐蕃用以镇压各部族的武装力量消耗殆尽。847年，沙州张议潮攻取吐蕃占领的河陇地区归唐。原属吐蕃的党项、吐谷浑等部也相继独立。869年左右，爆发了奴隶平民大起义，自东向西，自北向南，席卷了整个卫藏地区，延续了约20年之久。原先强大统一的吐蕃王朝崩溃，陷入了长期分裂混战的局面，直到10世纪末，战乱才告平息，而分裂依然存在。
战争和割据的结果，造成奴隶占有制的瓦解，在卫藏农业较发达的地区，出现了一批新兴的封建主。在文化方面，除生产及工艺等保持下来外，过去所接受的内地封建文化和汉印佛教文化，全面衰落。经过近二百年的经营，已经相当完备并具一定规模的佛教，也残败不堪。唯有密教部分还在民间以父子、叔侄的形式流传；原先有组织的苯教，分散在各地活动，最为活跃。
10世纪后半叶，西藏社会逐步安定下来，佛教开始了新的复苏，佛教史籍一般称之为“后弘期”佛教。公元978年，佛教从多康地区重新传回西藏，我们就把这一年作为“后弘期”的开端。
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第八章 藏传佛教的再兴及其向国内外的传播（公元11—18世纪）
据藏文史料记载，当达磨灭佛时，有三名在曲卧日（今曲水县境）的僧人，经阿里、回鹘（当时国都在新疆东部），逃到多康地区的玛垅（青海西宁一带），居住下来，传教授徒，其中最著名的门徒是穆苏赛拔。
穆苏赛拔系青海宗喀德康（青海循化县境）人，原是苯教徒，后改信佛教。受沙弥戒后，先后学密法和发菩提心法，又习《中观》、《因明》和瑜伽。年20（911），请上述三师和二汉僧与基班为其授比丘戒，被尊为喇钦。贡巴饶赛。“喇钦”意为大师，“贡巴饶赛”意为通晓佛教教理，汉文译为“意明大师”。此后，喇钦北去甘州（甘肃张掖），跟皋绒僧格扎巴学律藏、四《阿含》及其注释。940年左右，他受丹底（西宁塔尔寺东南、循化县以北）
“侏儒九兄弟”之请，前往丹底传教，得到当地藏族上层的大力支持，并受到众多施主的供养。由是喇钦便授徒传教，广建寺塔。据说当地藏人和上层都从他受戒，使丹底成了第一个复兴佛教的中心。
原吐蕃王室永丹一支的后裔，在战乱中，逃至山南桑耶寺附近站住脚跟。
永丹的第六世孙意希坚赞，既是山南地方势力的首领，又是桑耶寺的寺主。
他虔信佛教，并想进一步使其发展，便和后藏的另一个小王，先后派出一些人到丹底，从喇钦出家，学习佛法，时间约在970年。这些学徒分别来自卫地、藏地和阿里，而以前藏的鲁梅。粗赤喜饶的影响最大。约在975年陆续返回卫藏。他们带回来的律学被称作“前期律学”，以别于以后从阿里传来卫藏的“上派律学”。此时意希坚赞已经去世，由额达赤巴继位。“额达”
意为领主，“赤巴”意为法台或寺主，说明他与其父一样，也实行政教合一的体制。他和卫藏其它地方的领主一起，大力支持鲁梅等人的传教活动。据说鲁梅的门徒有“四柱”、“八粱”、“三十三椽”之称。“四柱”之一的向那囊多吉旺曲，年18（993年）随鲁梅出家，先后建造热擦庙和杰鲁来庙，后者就是著名的杰拉康寺前身（地在林周县热振寺附近）。其二翱绛曲琼乃，先住叶尔巴寺，后建虚衮噶热哇等十余座寺庙。之三兰耶歇喜饶，住杰萨尔冈。四是主梅粗赤琼乃，和其他七人共建的塘波且寺（在山南乃东县昌珠寺以东），从11到13世纪的几百年间，以多出讲经法师而著名，鲁梅本人也曾住过此寺。主梅死后，主持该寺的是他的弟子枯敦。尊追雍仲（1011—1075），后来又拜阿底峡为师，也是“后弘期”佛教史上著名人物。
从鲁梅等人开始，卫藏地区的佛教很快恢复和发展起来，其规模�
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