三、此外，恩赐比德性更完美，如同以前所讲过的（第二集第一部第六十八题第八节）。所以，一样恩赐已是足以使一样德性完美。可是，聪敏之恩赐与信德之德性相关，如同前面所讲过的（第八题第二节）。所以，明达之恩赐不与信德相关。也看不出它与什么别的德性相关。那么，既然恩赐是德性的完美，如同以前所讲过的（第二集第一部第六十八题第一及二节，第四节释疑三），所以明达似乎不是一种恩赐。
反之 按照依撒意亚第十一章二节所说的，明达是七种恩赐之一。
正解 我解答如下：恩宠比自然更为完美；所以，在那些可由自然使人完美的事上，恩宠是不会不成功的。可是，如果一个人，用他自然的理性，按照他的理智去赞同一项真理时，他对那真理，有了两种完美：第一，因为他了解那真理；第二，因为他关于那真理，形成了一个确实的判断。
为此，要使人的理智能够完全赞同信德的真理，需要两件事：第一件就是，对所提出的他应该相信的事物，他必须充分掌握；而这是属于聪敏之恩赐的事，如同前面所讲过的（第八题第六节）。第二件就是，对于这些事，他必须有一个正确而确实的判断，因而能够辨别，什么是应该相信的，什么是不应该相信的；而关于这事，就需要明达之恩赐。
释疑 一、知识的确实性，在不同的性体里，因其本性的自然条件差异而有所不同。因为人用其理性之推理的程序，关于一个真理，形成一个确实的判断；所以，人的知识是靠推理的证明来求得的。可是，天主不用任何推理的程序，祇靠单纯的直观，就有对于真理的确实的判断，如同在第一集（第十四题第七节）里所讲过的；所以，天主的知识不是推理的，或理证的，而是绝对而单纯的。视作圣神之恩赐的明达（知识），与此相似；因为它是分享天主知识的一种肖像。
二、关于信德问题，可有两种明达或知识。一种是对于一个人应信之事的明达，认清什么是应该相信的，什么是不应该相信的；这样，明达是所有圣贤的人都有的一种恩赐。另有一种关于应信之事的明达，它不仅使人知道应该相信什么，而且也知道怎样去表现自己的信仰，怎样去诱导别人相信，以及驳斥那些否认信仰的人。这种明达是一种无酬或白白赐与的恩宠，不是给所有的人的，祇是给某些人的（参看第二集第一部第一一一题第四及五节）。为此，奥斯定在前面引证的话之后，接着还说：「一个人祇是知道自己应该相信什么，这是一回事；知道怎样去把他所相信的事，提供给那些虔敬的人，反对那些不虔敬的人来保护它，这是另一回事。」
三、恩赐比那些道德涵养性的德性和理智的德性更为完美。可是，它们却并不是比那些向天主之德更为完美；更好说，所有的恩赐，其对向天主之德之完美的关系，有如对目的的关系。所以，几样恩赐都是为了一样向天主之德，这并不是不合理。
第二节 明达之恩赐是否关于天主之事物
有关第二节，我们讨论如下：
质疑 明达（或知识）之恩赐，似乎是关于天主之事物。因为：
一、奥斯定在「论天主圣三」卷十四（第一章）说：「知识产生、培养和增强信德。」可是，信德是关于天主之事物的；因为信德的对象是第一真理，如前面所讲过的（第一题第一节）。所以，明达（或知识）之恩赐也是关于天主之事。
二、此外，明达之恩赐比求得的知识更为可贵。可是，关于天主之事，有一种求得的知识，如形上学。所以，明达之恩赐更是关于天主之事。
三、此外，罗马书第一章二十节说：「天主那看不见的美善，都可凭祂所造的万物，辨认洞察出来。」所以，既然关于受造之物有明达（或知识），那么关于天主之事物，似乎也应有明达（或知识）。
反之 奥斯定在「论天主圣三」卷十四（第一章）说：「对天主之事物的知识，真正可以称为智慧；而对人间事物的知识，则取得『知识』这适当的名称。」
正解：我解答如下：关于一件事物，确实的判断主要是从它的原因来作成的；所以判断的次序，应该按照原因的次序。因为正如第一原因是第二原因的原因，同样，关于第二原因的判断，应该经由第一原因来作成；而且不可能经由任何其它的原因来判断第一原因。所以，经由第一原因所作成的判断，是第一而又最完善的判断。
如果我们在有些事物上，发见一些最完美的事物，那么就给那些不是最完美的事物，与以一个普通的类名，而给那最完美的事物，与以一个特别的名称；例如逻辑学里就有这样的情形。因为在互相可以对换者之类中（按例如说「人」是「有理性的动物」或说「有理性的动物」是「人」），那说明「一样事物（基本上）是什么」的，叫做「定义」这个特别的名称；而那些不如这样的互相可以对换者，就祇有一个共同的名称，而叫做「固有者」。
为此，既然「知识」这个名称含有判断的确实性，如前面所讲过的（第一节），如果这个判断的确实性来自最高的原因，那么这种知识就有一个特殊的名称，就是「智慧」；因为一个智者，无论在那一类知识，是一个知道这类知识最高原因的人，而且他能够用那个原因去判断一切。而一位「绝对的」智者，就是一个知道绝对最高原因即天主的人。所以，知道天主之事，叫做「智慧」；而知道人间之事，则叫做「明达或知识」；这就是说明判断确实性的普通名称，而被用在那经由第二原因所作成的判断上。为此，如果我们这样来看明达，它是一个与智慧之恩赐不同的恩赐。所以，明达之恩赐，祇是关于人间事物或其它受造的事物。
释疑 一、虽然与信仰相关的事物是关于天主的和永恒的事物，可是信仰本身是在信者的心智中一些暂时的东西。所以，知道一个人应信什么，是属于明达之恩赐的事；可是，知道我们所信的那些事物的本身，用一种与之结合的方式，这是属于智慧之恩赐的事。所以，智慧之恩赐更与那使人的心智与天主结合的爱德相同。
二、这个质疑是把「明达」一词，依照一般的（知识）意义来解释。明达之为一种特殊的恩赐，并不是依照这样的意义，而是把它祇限于那些经由受造之物而作成的判断。
三、如前所述（第一题第一节），每一种认识的习性，在形式方面，是关于那藉以认识事物的媒介或方法；而在质料方面，则是关于藉此媒介或方法而认识的事物。既然那属于形式的最为重要，所以那些从教学原理作出有关自然物质结论的科学，被视为数学之中的科学有如与数学较为近似，虽然就其质料来看，它们与物理学有更多相同之处；为了这个缘故，在「物理学」卷二（第二章）里说，它们更与物理学相近。为此，既然人是经由天主所造之物而认识天主的，所以这似乎更与其在形式上所属的「明达或知识」有关，而不与其在质料上所属的「智慧」有关；反过来说，如果我们按照天主的事物，去判断受造之物，这就更与「智慧」有关，而不与「明达或知识」有关。
第三节 明达之恩赐是否是实践的知识
有关第三节，我们讨论如下：
质疑 名列恩赐之一的明达，似乎是实践的知识。因为：
一、奥斯定在「论天主圣三」卷十二（第十四章）说：「我们使用外物的行为，属于明达。」可是，行为所属的知识是实践的。所以，明达之恩赐是实践的。
二、此外，（大）额我略在「伦理丛谈」卷一（第三十二章）说：「明达如果对虔敬无用，就不算得什么；虔敬如果缺乏明达来分辨，也就毫无用处。」从这些权威的话，可见明达指导虔敬。可是，这并不适用于一种鉴赏的知识。所以，明达之恩赐，不是鉴赏的，而是实践的。
三、此外，祇有义人，才有圣神的恩赐，如同前面所讲过的（第八题第五节）。可是，按照雅各布伯书第四章十七节所说的：「人若知道该行善，却不去行，这就是他的罪了」，不义之人也可以有鉴赏的知识。所以，明达之恩赐不是鉴赏的，而是实践的。
反之 （大）额我略在「伦理丛谈」卷一（第三十二章）说：「明达在它自己的日子上准备庆宴，因为它在心智的内腑克服了无知的空虚。」可是，除非用鉴赏的和实践的这两种知识，是无法把无知完全去掉的。所以，明达之恩赐又是鉴赏的，又是实践的。
正解 我解答如下：如前所述（第一节；第八题第八节），明达之恩赐，有如聪敏之恩赐，是为确立信德的。可是，信德首要是在于鉴赏，这是因为它依附于第一真理。而第一真理既然也是我们所以行动的最后目的，所以按照迦拉达书第五章六节所说：「信德以爱德行事」，信德也扩及到行事。
因此，明达之恩赐首要固然也应是关于鉴赏，这是因为人必须知道什么是他应该相信的；可是，其次它也扩及到行事方面；因为我们在行事方面，接受关于信德的内容及其引伸的知识的指导。
释疑 一、奥斯定谈论明达之恩赐，是就明达之恩赐也扩及到人的行事方面而言；因为他把行为归诸明达，但明达却并非祇是行为，也不是以行为为首要。明达也是用这样的方式指导虔敬。
二、关于第二个质疑的答复，也就因此可以清楚地知道了。
三、正如我们在讨论聪敏之恩赐的时候己经说过（第八题第五节），并非每一个领悟的人，都有聪敏的恩赐，而祇是那个借着恩宠的习性而领悟的人，才有聪敏之恩赐。同样，关于明达之恩赐，也必须如此了解：祇有那借着自己受赐的恩宠，而能在那些有关信德的事物和行为上，正确地判断，因而从不迷失正义之正途的，才有明达的恩赐。这就是对于神圣事物的知识，如同智能篇第十章十节所说的：「智慧引导义人，走上了正路，使他明白神圣的事。」
第四节 「哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。」此真福第
三端是否与明达之恩赐相关
有关第四节，我们讨论如下：
质疑 「哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。」此真福第三端似乎并不与明达之恩赐相关或相呼应。因为：
一、正如恶是痛苦悲伤的原因，同样，善也是快乐的原因。可是，明达所显示出来的，主要是善，而不是恶；因为恶是借着善才能知道的，如同「灵魂论」卷一（第五章）所说的，「直兼为自己和不直者之判官」。所以，前述的真福并不适用于明达之恩赐。
二、此外，研究真理是明达或知识的行为。可是，研究真理中并没有什么痛苦，反而有快乐；因为智慧篇第八章十六节说：「与她（智慧）为伴，便没有苦恼；与她共同生活，便没有悲哀，祇有享乐和愉快。」所以，前述的真福并不适用于明达之恩赐。
三、此外，明达之恩赐先在于鉴赏，而后在于行事。可是，祇要它是在于鉴赏，痛苦就与它无关；因为「鉴赏的理智不管那些应该则效或应该避免的事」，如同「灵魂论」卷三（第九章）所说的。所以，前述的真福并不适用于明达之恩赐。
反之 奥斯定在「山中圣训诠释」（卷一第四章）�