些管制欲情的美德；或者至少是为得到一个正直的良心，例如那些管制行动的德性；或者是为得到一个真诚的信仰，例如那些与恭敬天主有关的德性。这三件事应该去做，是为爱天主。的确，不洁的心，被那引它倾向世物的情所拉走，而不爱天主。不正直的良心，使人因为怕受天主的罚，而恐惧天主的公义。虚伪不实的信仰，使人对于天主，喜欢抱有一种错误的想法，而与天主的真理相背。在无论那一类的东西里，那本来的或为自己的，优于那为别的东西的。所以，最大的诫命就是爱德的诫命，如同玛窦福音第二十二章三十九节所说的。
释疑 一、如同我们在讨诫命时所已经讲过的（第二集第一部第一00题第十节），爱的方式，并不属于那些有关德性的其它行为的诫命；例如「孝敬父母」这条诫命，并不规定必须要以爱德来遵守它。可是，爱的行为却是属于各种特别的诫命的。
二、诫命的约束，并不相反自由，除非一个人的心，已与所命的事背道而驰；例如那些祇由于恐惧而遵守诫命的人，就有这种情形。可是，爱的诫命，只在出于一个人自愿时，才能遵守的。所以，它并不与自由相反。
三、十诫里的一切诫命，都是以爱天主以及爱近人为其终向。为此，没有把爱德的诫命并列在十诫里，但爱德的诫命包括在十诫的一切诫命内。
第二節 是否应该定出两条爱德的诫命
有关第二节，我们讨论如下：
质疑 似乎不应该定出两条爱德的训令或诫命。因为：
一、法律的训令，以德性为其终向，如同前面所已经讲过的（第一节质疑三）。可是，爱德是一种德性，如同前面所已经证明过的（第三十三题第五节）。所以，祇应该定出一条爱德的诫命。
二、此外，奥斯定在「论基督圣道」卷一（第二十二及二十七章）里说，爱德在近人身上祇爱天主。可是，「你当爱上主你的天主」（申命纪第六章五节）这条诫命，已经足以指引我们去爱天主了。所以，此外不应该再加上一条爱近人的诫命。
三、此外，不同的罪相反不同的诫命。可是，一个人疏忽对近人的爱，并没有犯罪，如果他没有疏忽对天主的爱。不但如此，而且路加福音第十四章二十六节还说：「谁来就我，而不恼恨自己的父亲和母亲，不能做我的门徒。」所以，爱天主的诫命，并非与爱近人的诫命有什么不同。
四、此外，（保禄）宗徒在罗马书第十三章八节说：「谁爱近人，就满全了法律。」可是，除非完全遵行一条法律的一切诫命，便不能说是满全了那条法律。所以，一切的诫命都包括在爱近人里。因此，只有一条爱近人的诫命，已经足够了。所以，不应该有两条爱德的诫命。
反之 若望壹书第四章二十一节说：「我们从天主蒙受了这命令：那爱天主的，也应该爱自己的弟兄。」
正解 我解答如下：如同在讨论诫命时所已经讲过的（第二集第一部第九十一题第三节；第一00题第一节），诫命之于法律，犹如命题之于理论科学；因为关于理论科学，在它们的那些第一原理里，已经潜在着结论。为此，谁对于原理，已经完全知道其可能包括的范围，就不需要把结论分别向他提示出来。不过，由于有些人虽然知道原理，却不会观察其中所潜在着的一切东西，所以必须把科学的结论，从其原理中，为他们推论出来。可是，在那应由法律的诫命来指导我们的实际事务上，目的具有原理的特性，如同前面所已经讲过的（第二十三题第七节释疑二第二十六题第一节释疑一）。爱天主是目的，而爱近人指向爱天主。所以，为了那些不大聪明，不容易明白这些诫命之一，已经包含在另一条诫命里的人，不仅必须定出爱天主的诫命，而且也必须定出爱近人的诫命。
释疑 一、爱德虽然祇是一种德性，却有两种行动，其中之一以另一种行动为其目的。可是，诫命是为德性的行动而定的。所以，爱德的诫命应该不止祇有一条。
二、在近人身上爱天主，犹如在那以目的为终向的东西上爱目的一样。可是为了上述的理由（正解），关于二者，都应该定有明显的诫命。
三、导向目的者之为善，是由于它与其目的有关联的缘故。所以，它之为恶，就是因为它离弃其目的，并不是为了别的缘故。
四、爱天主包含在爱近人内，犹如目的包含在那导向目的者内，反之亦然。不过，为了上述的理由（正解），应该把两条诫命都明确地定出来。
第三節 两条爱德的诫命是否足够
有关第三节，我们讨论如下：
质疑 两条爱德的诫命似乎不够。因为：
一、诫命是为德性的行为而规定的。可是，行为是按照它的对象来区别的。既然人必须以爱德去爱四种对象：天主、自己、近人、以及自己的身体，如同前面所已经讲过的（第二十五题第十二节），似乎应该有四条爱德的诫命。所以，两条不够。
二、此外，不仅是爱，还有喜乐、平安和乐善好施，也都是爱德的行为。可是，诫命是为德性的行为而规定的。所以，两条爱德的诫命不够。
三、此外，德性不仅是在于行善，而且也在于避恶。可是，积极性的诫命使我们行善，而消极性的诫命使我们避恶。所以，不仅应有积极性的爱德诫命，也应有消极性的爱德诫命。为此，上述两条爱德诫命不够。
反之 主在玛窦福音第二十二章四十节说：「全部法律和先知，都系于这两条诫命。」
正解 我解答如下：爱德是一种友谊，如同前面所已经讲过的（第二十三题第一节）。可是，友谊是在一个人与另一个人之间的。为此，（大）额我略在一篇证道词里说：「少于两人，其间不可能有爱德。」（福音论赞，卷一第十七篇）。前面我们也已经讲过了，一个人怎样可以用爱德去爱他自己（第二十五题第四节）。既然爱的对象是善，而善或是目的，或是导向目的者，所以爱德的诫命理应以两条为已足：一条命我们以天主为我们的目的而爱祂，另一条则命我们要为了天主，如同是为了目的，而去爱近人。
释疑 一、如同奥斯定在「论基督圣道」卷一（第二十三章）里所说的：「应该用爱德去爱的虽有四种，可是关于第二种及第四种」，即爱自己和自己的身体，「却不需要诫命；因为，无论一个人怎样远离真理，他却常会爱自己和自己的身体。」可是，关于这种爱的方式，却必须给人规定清楚，就是说，他必须适当地爱他自己和自己的身体；而这件事是藉人的爱天主和爱近人来完成。
二、如同前面所已经讲过的（第二十八题第一及四节；第二十九题第三节；第三十一题第一节），爱德的其它行为之来自爱的行为，犹如效果之来自原因。为此，爱的诫命隐含着其它行为的诫命。可是，关于每一种行为，都给那些较不聪敏的人，明确定出了特别的诫命。关于喜乐，斐理伯书第四章四节说：「你们在主内应当常常喜乐。」关于和平，希伯来书第十二章十四节说：「你们应设法与众人和平相处。」关于乐善好施，迦拉达书第六章十节说 ：「我们一有机会，就应向众人行善。」圣经里，关于各种行善的事，都定有诫命。不拘是谁，只要细心研究这个问题，就可以知道了。
三、行善胜于避恶。所以，积极性的诫命，隐含着消极性的诫命。
不过，也有一些明文规定的诫命，是对付那些相反爱德之罪的。对付仇恨，肋未纪第十九章十七节说：「不可存心怀恨你的兄弟。」对付沮丧，德训篇第六章二十六节说：「不要因她（智慧）的束缚而烦恼（沮丧）。」对付嫉妒，迦拉达书第五章二十六节说「不要贪图虚荣，不要彼此挑衅，互相嫉妒。」对付不睦，格林多前书第一章十节说：「你们众人言谈一致，在你们中不要有分裂。」对付恶表，罗马书第十四章十三节说：「总不可使兄弟失足或跌倒。」。
第四節 命人应该全心爱天主是否适当
有关第四节，我们讨论如下：
质疑 命人全心爱天主，似乎不适当。因为：
一、德性行为的方式，不是属于诫命的事，如同前面所已经证明过的（第二集第一部第一00题第九节）。可是，「全心」表示爱天主的方式。所以，命人应该全心爱天主是不适当的。
二、此外，「一样东西，如果它什么都不缺，才是一样圆满而完善的东西」，如同「物理学」卷三（第六章）所说的。所以，如果全心爱天主是一件属于诫命的事，那么无论谁做了一些与爱天主无关的事，就违反诫命，因而犯死罪。可是，小罪与爱天主无关。所以，小罪又是死罪。这是荒谬的。
三、此外，全心爱天主，是一件完美的事；因为，如同「哲学家」所说的，圆满亦即完善（参看质疑二）。可是，完善之事不属于诫命，而属于劝谕。所以，不应该命人全心爱天主。
反之 申命纪第六章五节说：「你当全心爱上主你的天主。」
正解 我解答如下：既然诫命是为德性的行为而规定的，所以一个行为之成为一件属于诫命的事，是由于它是一个德性的行为。可是，一个德性的行为，不仅要涵盖应有的质料，而且也应该具备配合其质料所应有的情况。可是，应该爱天主犹如最后的目的，一切都应该归向祂。所以，关于爱天主，应该指明某种完全性。
释疑 一、规定一种德性行为的诫命，其德性行为来自另一种更高级的德性的方式，并不属于这诫命之下；可是那属于这个德性本身性质的方式，却属于这诫命之下。这种方式就是用「全心」说明出来了。
二、全心爱天主可有两种方式。第一种是现实或实际的方式，就是一个人现实地或以实际的行动，常全心向着天主。这是天乡的全德。第二种是说，一个人以常备的方式全心向着天主，因而不同意任何相反爱天主之事。这是世途之人的全德。小罪并不与这第二种全德相反，因为小罪并不破坏爱德的习性，因为它并不趋向相反的对象，祇是阻碍爱德的运用。
三、劝谕所指向的完善的爱德，是在前面（释疑二）所论的两种全德之间。即是说一个人尽其所能，放弃现世的东西，包括那些可以有的东西；因为这些东西借着占据人的心灵，阻碍人心实际上朝向天主的行动。
第五節 除了「你当全心爱上主的天主」之外，再加上「全灵和全力」是否适当
有关第五节，我们讨论如下：
质疑 在申命纪第六章五节里，除了「你当全心爱上主你的天主」之外，再加上「全灵和全力」，似乎不适当。因为：
一、「心」字在这里，并不是指肉体的一部份；因为爱天主不是一个肉体的行动。所以「心」字在这里，应该按照精神的意思来解释。可是，心的精神的意思，或者是指灵魂自己，或者是指灵魂的一部份。所以，把心与灵魂二者相提并论，是多余的。
二、此外，一个人的力都系于心，不管是精神意义的心，或是肉体的心。所以，在说了「你当全心爱上主你的天主」之后，再加上「全力」，是多余的。
三、此外，玛窦福音第二十二章三十七节所说的「全智（mens｜中文圣经译为「全意」）」这里却没有列入。所以�