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宗教崇拜的发生，主要是因为外部事物的影响，比如，给予人们实惠的东西，即对人们生活有利的东西，像太阳驱走了黑暗的恐惧，使万物生长，因此后人崇拜它。当然对人们生活不利的因素，由于太强大，无法战胜，也可以使人对其崇拜，像瘟疫，它夺去人们的生命，使人痛苦，但又消灭不了，所以，人们崇拜瘟神。总之，所有的崇拜对象都直接或间接影响人们的生活。
那么，虚无的天空对人又有什么影响呢？无形无体，看不见摸不着的东西是不会使古人产生联想的。比如，空气，它对人确有影响，可言人认识不到，所以世界上没有崇拜空气的。
从思维科学的角度来看，人类智力的发展是个渐进的过程，在智力低下的早期，形象思维占了主导地位，而抽象思维却不发达，这一点在原始的岩画中得到了证实。岩画的内容基本上描述的都是原始人的生活，如何射杀一头鹿，如何崇拜一种东西等等，你在岩画中绝对找不着像毕加索印象派的绘画。
形象思维来自于直接的视觉刺激，而动态性的东西往往比静态的东西更能引人注目，例如，天空中闪烁的星辰、盈亏有序的月亮、东升西落的太阳、飘逸流动的浮云、金蛇般的闪电、时大时小的雷鸣等都具有强烈的动感，所以自古以来就强烈刺激着原始人，并统统发展成为原始崇拜的对象。相反，虚无的天空是绝对静止的，甚至连想象都想象不出来，根本不具备引人注目的动态特点。
从中国人的心态来分析，历史形成了中国人现实、功利的心理，鲁迅曾总结说：“华土之民，先居黄河流域，颇乏大惠，其生也勤，故重实际而黜玄想。”实际的中国人发明了最不实际的“天空崇拜”，这本身就是一桩怪事。
或许有人用上古埃及的原始宗教来反驳我们，但从埃及人把天空想象成奴特手脚跨地弯曲的半圆身体、身上又装饰着许多星星看，人们并非将奴特当成天空本身来崇拜，只是把她作为星辰之母而已，在本质上还是星崇拜，不是天空崇拜。
在完全没有可能的前提下，中国古代出现了本不该出现的宗教崇拜。这就是我们提出的问题。如何合理、科学地解释她呢？
除非有新的考古资料出现，否则，用现有的资料是不可能解答这一问题的。甲骨文我们研究了近100年，上古文献我们研究了几千年，但至今问题没能解决。难道我们非要等到新的考古资料出现以后再去解决这个问题吗？
事实上，中国尚有大量的资料没有被利用，那就是上古神话。
一般来说，文字记载的历史总是比口述的历史——神话传说要晚得多。当我们不能在文字记载中找到“天空崇拜”出现的恰当解释时，为什么不去考虑从神话中探源呢？令我们感到吃惊的是，研究中国古代宗教的专家、教授几十年如一日，专心在各种文献里爬进爬出，竟没有一个人将“天崇拜”与中国古代的天神话联系起来考虑。
事实上，中国古人格外注意天空并非源起于殷商或西周，早在神话出现的时候，原始人不知出于什么样的理由，对虚无的天空总是津津乐道，给后人留下了大量关于天的神话，有趣的是，中国上古神话是以“天”为中心展开的，许多著名的神迹都和“天”有密切的关系。例如，“开天辟地”的神话涉及盘古、伏羲、女娲、混沌、黄帝等神：“天梯”的神话涉及伏羲兄妹、黄帝、颛顼、柏高、十巫等神：“女娲补天”的神话涉及女娲、祝融、共工等神：“天倾西北”的神话涉及视融、共工、大禹等神：“十日并出”的神话涉及太皋、羲和、后羿、嫦娥、西王母等神。可以说，天神话是一条红线，它能穿起中国许多神话和古神。在神话研究者感叹中国神话不像古希腊神话那样有体系的时候，为什么不去注意中国的有关“天神话”呢？因为中国的“天神话”自成一个体系。
按照一般的常识，神话的历史要比文字的历史久远。中国的天崇拜产生于殷、周时期，比神话不知要晚多少年。因此，我们认为，“天空崇拜”与“天神话”之间有必然的联系。
但究竟是一种什么样的关系呢？“天崇拜”的天与“天神话”的天，两者含义是否相同？如果不相同，它们各自的对象又是什么呢？
正如我们以上分析的那样，如果神话中的“天”也是一个无形无体的虚空，那么，不但不会形成“天空崇拜”，甚至连“天神话”的本身都不存在。因此，面对大量关于“天”的神话，我们不得不问：神话和宗教信仰中的“天”，与现代意义上的“天”是否同义呢？
第三节 “天”究竟是什么
这个问题本来不应该提出，因为这是常识。
现代意义上的天主要是一个空间概念，指地球表面以上的空间。当然，随着科学的发展，我们知道了天的许多内容，比如，天这个空间并不是没有物质，它是由许多气体构成的，有氧气。氢气、氮气、二氧化碳等。再比如，我们也知道，这个空间还分了许多层次，有对流层、平流层、电离层、臭氧层，我们把它们统称为大气层。
这些本来是知道的，但读完中国古代神话以后，还是禁不住要问：“天”是什么？因为，我们感觉到，古代神话中的天似乎与老师讲的不一样。如果你不信，可以一起来再读读这些美丽的神话。
战国时期，楚国伟大的诗人屈原在《天问》里曾这样问道：
“遂古之初，谁传道之？
上下未形，何由考之？
冥昭瞢暗，谁能极之？
冯翼惟象，何以识之？
明明暗暗，惟时何为？
阴阳三合，何本何化？
圜则九重，孰营度之？
惟兹何功，孰初作之？“
郭沫若以文学的笔调翻译此诗大意说：
“请问，关于远古的开头，谁个能传授？
那时天地未分，能根据什么来考究？
那时混混沌沌，谁个能够弄清？
有什么东西在回旋浮动，如何可以分明？
无底的黑暗生出光明，这样为的何故？
阴阳两气渗和而生，它们的来历又从何处？
穹窿的天盖共有九重，是谁动手经营？
这样一个工程何等伟大，谁个是最初的工人？“
屈原的诗追寻的是世界的起源问题，当然，他的问题并不是仅凭个人的想象，它包含了古代人对世界本源的看法，但同时，也是以大量的神话传说作为背景的，其中就包含了“开天辟地”的神话。
《淮南子·精神训》曾描述天地未分时的景象：上古的时候，没有天也没有地，世界像一个大气团，窈冥混沌。后来在混冥之中，慢慢生出了阴阳两位大神，他们在那里判别阴阳，安置四极，这才慢慢产生了世界万物。这个描述，带有很强的共性，因为全世界民族的造物神话几乎都是如此的，不论是印度、埃及。还是美洲的印第安人，都是这样来形容最初的世界。
在这些神话里，最粗扩、最美丽的神话，当是中国“盘古开天”的神话。
在很久很久以前，没有天也没有地，宇宙像一个混混沌沌。模模糊糊的大鸡蛋，在漫无边际地滚啊滚啊！不知从什么时候开始，在窈冥混沌中产生了一个生命，那就是人类的始祖——盘古大神。也许是受了这混冥景象的影响，盘古每天只知呼呼睡大觉，连动也不动一下。谁都想不到的是，盘古这一觉睡得好长好长，一下子睡了一万八千年。在这期间盘古孕育着、成长着。
突然有一天，盘古醒了。他揉了揉眼睛，四周是鸿蒙一片，什么也看不见呀！他定了定神，还是什么也看不见，四周漆黑一片，黏糊糊的，闷得他心里发慌。他想：总这样下去怎么行呢？心里一生气，不知从哪里抓过来一把大斧头，朝着眼前黑暗的混沌，使劲一抢。只听得哗啦啦一声巨响，这个大鸡蛋似的混冥被盘古一斧头给劈开了。鸡蛋中一些轻的东西冉冉升起，变成了天，而一些重的东西沉沉下降，最后变成了大地。从此以后，人类有了自己的祖先，有了天，也有了地，一个美好的世界展现在眼前。
可是，不知怎么搞的，刚刚形成的天总不想在上面好好呆着，它总想与大地再结合在一起。于是，它又慢慢降了下来。盘古把天推上去，天又降下来，反复几次。可盘古不愿意再回到混沌中去，没办法！只好站在它们中间，头顶着天，脚踏着地，随天地的变化而变化。
可就是这样顶着，天与地也还是有一部分相连在一起，气得盘古左手拿个凿子，右手拿着他的大斧头，又劈又凿，好不容易才把相连的部分给弄断了。
这样一来，天与地再也合不拢了，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古的身子也每天增长一丈。这样又过了一万八千年，天升得极高极高了，地变得极厚极厚，盘古的身子自然也变得极长极长。据说，盘古有九万里那么高。
盘古双手托着天，脚蹬着大地，默默无闻独自一人在开天辟地，真是功德无量。然而，盘古再伟大也总是要死的，当他知道天再也掉不下来的时候，他倒下去死了。他临死的时候，周身突然发生了巨大的变化：他从嘴里呼出的气，变成了风和云，他的声音变成了轰隆隆的雷鸣，他的左眼变成了太阳，他的右眼变成了月亮，他的手足和身体变成了大地的四极和四方名山，他的血液变成了江河，他的头发变成了天上的星星，他的肌肉变成了田地，他的牙齿、骨头、骨髓等，也变成了闪光的金属、坚硬的石头、圆润的珍珠、温润的玉石等，他的皮肤和汗毛变成了花草树木，就连他身上出的汗也变成了雨露和甘霖。
以上就是盘古开天辟地的神话，它既见于上古的记载，也见于民间的传闻。
因为盘古大神厥功其伟，因而得到后世民众的广泛祭祀，盘古的寺庙从北方一直延续到南方，甚至海南都有盘古神祠。例如，桐柏山上的盘古庙就比较有规模，庙中，盘古神像手执太极轮，左右有金童玉女相伴。盘古山上的盘古庙、王屋山上的盘古庙，每年都有大批的人前来祭祀。由于中国古神的衰落，客观地说，盘古神在后来的祭祀中地位并不高，民间常常把他当成一个小神来祭奠。例如，《录异记》“盘古祠”条记：“广都县有盘古三郎庙，颇有灵应，民之过门，稍且致敬，多为殴击，或道途颠蹶。”这个盘古神的所作所为，与他创立的丰功伟绩相差太远了，简直像个无赖。可见人心不古，数典忘宗者自古有之。
我们不要把话扯远了，还是再回头分析一下盘古开天的神话吧。
以上盘古开天的神话，实际上混杂进来了许多的东西。神话可以分为两部分，一部分是盘古从混冥中一斧头劈出天与地，一部分是盘古用斧和凿，劈断了天地的连接部分。严格地说，神话的第一部分，根本不属于开天辟地的神话。它应该是原始民族对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述，这个问题以后还要详细讲。
神话的第二部分，即盘古在天慢慢下降的过程中，用斧头和凿劈开天地相连接的部分。通观中国整个神