如同被火焚烧的人。
137．
若人以棍棒伤害无害、不当受到伤害的人，他会很快就遭受到以下十种恶果之一：
138…140．
他会受到剧痛，或不幸，或身体伤残，或重病，或发疯，或因国王发怒而遭殃，或被诬陷，或失去亲人，或财产破毁，或家被火烧毁。该愚人死后将会堕入地狱。
141．
不是裸行，不是结，不是以泥涂身，不是睡在露天之下，不是以灰尘涂身，也不是蹲着勤修能够清净还未破除疑惑的人。
142．
虽有庄严其身，若他是平静的、脱离了烦恼、制伏了诸根、拥有道智、完全清净及舍弃了对一切众生的嗔恨，那么，他的确是婆罗门，是沙门，是比丘。
（注：在此，婆罗门、沙门与比丘都是指阿罗汉。）
143．
在这世上，
由于羞于为恶而自制者是稀有的，
他保持警觉及不造令人指责之事，
如良马不会作出受到鞭打的导因。
144．
如良马受到鞭策，
人们应精进及对生死轮回感到悚惧。
以信、戒、精进、定、抉择法、具足明行与正念来解脱这无量之苦。
（注：dhammavinicchayena“抉择法”是指kara？ākara？ā janana‘m“辨明诸法之因与非因”。）
145．
治水者疏导水，
矢师矫正箭，
木匠修饰木，
善行者制伏自己。
第十一：老品
146．
（世间）常在烧，
为何还有欢笑？
为何还有喜悦？
当被黑暗覆蔽时，
为何不寻求明灯？
147．
看这被装饰的身体，
它是一堆的疮痍，
由（骨头）所支持，
多病与拥有许多（欲）念。
此身的确不坚固及不能常存。
148．
这身体随着年纪衰老，
它是一窠的疾病，易坏的。
当这恶臭的污秽体分解时，
生命真的结束于死亡。
149．
这些灰白的骨头就像在秋天里被丢弃的葫芦一般，见到它们又有什么可喜的呢？
150．
此城（身）以骨建成，
再以血肉包装；
内里藏着老、死、我慢与贬抑。
151．
装饰得华丽的皇家马车亦终须损坏，
人体也是一样会变得衰老，
然而善人之法不会老化。
众善人如此互相说示。
（注：善人之法是指九出世间法，即：四道、四果与涅盘。）
152．
这少闻之人如牡牛般长大，
只增长肌肉，不增长智慧。
153．
多世以来我在娑婆世界里漂流，
找却找不到造屋者。
生而复生的确真苦。
154．
噢，造屋者，我看到你了。
你将无法再造屋。
你的柱子都断了，你的栋梁都毁了。
我的心已证得无为，已灭尽渴爱。
（注：屋子是身体；造屋者是渴爱。无为即是涅盘；灭尽渴爱即已证得阿罗汉果。）
155．
他们少壮时不修梵行，
也不赚取财富；
他们沮丧地浪费了生命，
如同在无鱼的干池里的老鹭。
156．
他们少壮时不修梵行，
也不赚取财富；
如已损坏的弓般无助地躺着，
悲叹着种种的过去。
第十二：自品
157．
若人懂得爱惜自身，
他应当好好地保护自己。
在（生命）三个阶段的任何阶段里，
智者应保持（对邪恶）的警觉。
158．
人们应自己先修好善法，
然后才可教导他人。
此等智者不会有烦恼。
159．
自己所作的应如自己所教的；
只有在完全制伏自己后才可制伏他人。
制伏自己的确是很困难的。
160．
自己的确是自己的依归，
他人怎能作为自己的依归？
制伏自己之后，
人们获得了难得的归依处（阿罗汉果）。
161．
自己所造之恶，
由自己所生，由自己造成，
它摧毁了愚人，
如同金刚粉碎了宝石。
162．
如同蔓藤缠住娑罗树，
无德者为自身所作的，
正是其敌所愿的。
163．
要做对自己有害的恶事是很容易的，
真正最难做的是对自己有益的善事。
164．
持有邪见的愚人诽谤阿罗汉、圣者、住于正法者的教法，实是自我毁灭；如迦达迦树生果实，实是为自己带来灭亡。
165．
只有自己才能造恶，
自己才能污染自己；
只有自己才能不造恶，
自己才能清净自己。
净与不净只看自己，
无人能够清净他人。
166．
无论利益他人的事有多重大，
也莫忽视了自身的利益；
清楚地知道了自身的利益，
他应当尽全力获取它。
（注：attadattha‘m“自身的利益”是指道、果与涅盘。）
第十三：世间品
167．
莫作卑劣事，莫怠惰过活，
莫执持邪见，莫延长世界。
（注：在此世界是指生死轮回。）
168．
莫懒于执行（托钵的）责任，
应细心地奉行此善行。
实践此善行的人，
今生来世皆安乐。
169．
应细心地奉行（托钵的）责任，
莫跟随恶行（即不托钵）。
实践此善行的人，
今生来世皆安乐。
170．
若人能有如看待水泡，
或看待海市蜃楼般，
来看待这世界（即五蕴），
那么，死亡之王就看不到他了。
171．
来吧，看看这世界（即五蕴）。
它像华丽的皇家马车；
愚人沉湎其中，
但智者毫不执著于它。
172．
以前放逸，后来精进的人，
如无云的明月，照亮这世间。
173．
以善扑灭了旧恶之人，
如无云的明月，照亮这世间。
（注：“以善”的善是指阿罗汉道智。）
174．
这世界是黑暗的，
在此中能（以观智）洞察之人很少。
就像只有少数的鸟能逃脱罗网，
只有少数几人能去到天界（与涅盘）。
175．
天鹅在天空中飞翔，
有神通者在虚空中飞行；
智者在战胜魔王与魔军之后，
脱离了这世间（即证得涅盘）。
176．
违犯一种法，
说妄语及漠视来世者，
是无恶不可为的。
（注：一种法是指真实。）
177．
诚然，
吝啬的人不会上生天界，
愚人不会赞叹布施；
然而智者随喜布施，
因此来世获得安乐。
178．
成为统治这大地唯一的大王，
或上生天界，或统治全宇宙，
都远远比不上证悟须陀洹果。
第十四：佛陀品
179．
佛陀的胜利是圆满的，
再无世间的烦恼可生起。
智慧无边的佛陀是超越道的，
你能以何道引诱他？
180．
再也没有罗网般的渴爱
可带佛陀去任何地方（轮回）。
智慧无边的佛陀是超越道的，
你能以何道引诱他？
（注：智慧无边是指sabbaňňuta…ňā？a“一切知智”。在此的“超越道”是指佛陀已解脱了轮回的因缘，即：爱、取等。）
181．
智者投入禅修中，
乐于出离之寂静（即涅盘）。
持有正念正觉者，
甚至天神也敬爱。
182．
甚难获得此人身，
有死生命真难过，
欲听正法真是难，
甚难会有佛出世。
183．
不造一切恶，实行一切善，
及清净自心，是诸佛所教。
184．
诸佛说：
“忍辱是最好的德行，涅盘至上。”
出家人不会伤害他人，伤人者不是沙门。
185．
莫辱骂、莫伤害、依照戒律自制（1）、
饮食知节量、安住于静处、勤修增上心（2），这是诸佛的教诫。
（注：（1）原文是pātimokkhe ca sa‘mvaro，意即“依照别解脱律仪自制”。
（2）增上心（adhicitta）即是禅定。
186…187．
即使天降金币雨，欲念也不会满足。
欲乐只有小小的甜头，却有很大的苦果。
如此的明了，即使对天上的快乐，智者也不觉其乐；佛弟子只乐于断除爱染。
188．
当面对怖畏时，
人们寻求种种归依处：
高山、森林、公园、树木与寺院。
189．
但这些都不是平安的归依处，
不是最上的归依处。
人们不能依此归依处而解脱一切苦。
190…191．
归依佛法僧者，以道智得见四圣谛，
即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。
192．
诚然，这是平安的归依处，
是最上的归依处。
依此归依处，人们得以解脱一切苦。
193．
最圣洁者是稀有的，他不会随处出生。
无论这智者生于何处，其家皆得安乐。
（注：最圣洁者是指佛陀。）
194．
诸佛的出世令人喜悦，
正法的宣说令人喜悦，
僧伽的和合令人喜悦，
和合者之行令人喜悦。
195．
他顶礼值得顶礼的人，即已克服障碍与脱离忧悲的佛陀或佛弟子。
196．
此人向寂静无畏者顶礼所获得的功德，
是无人能够计量的。
第十五：乐品
197．
我们的确很安乐地活着。
在众怨恨之中，
我们无怨无恨；
在众怨恨者中，
我们住于无怨无恨。
198．
我们的确很安乐地活着。
在众病之中，
我们无病患；
在众病患者中，
我们住于无病。
199．
我们的确很安乐地活着。
在众贪欲之中，
我们无贪无欲；
在众贪欲者之中，
我们住于无贪无欲。
（注：āturesu； ātura“病”是指道德之病。）
200．
我们的确很安乐地活着，
无忧无虑地活着。
如同光音天的梵天神般，
我们以喜悦为食。
（注：natthi kiňcana‘m“无忧无虑”是指无贪、无嗔及无痴。）
201．
胜利者招来仇敌，
战败者活在苦恼里；
舍弃胜败的寂静者，
得以安乐地过活。
（注：upasanto“寂静者”是指已断除烦恼的人。）
202．
无火可比贪欲，
无恶可比嗔恨，
无苦可比五蕴，
无乐可比寂静。
（注：寂静即是涅盘。）
203．
饥饿是最大的疾病，
诸行则是最苦。
智者如实知见它们后，
得证至乐的涅盘。
（注：sa‘n khāra“诸行”是指五蕴。）
204．
健康是最大的利益，
知足是最大的财富，
可信任的朋友是最亲的亲人，
涅盘是至上的寂乐。
205．
得尝独处与寂静之味后，
饮法悦者得以无畏无恶。
（注：寂静即是涅盘。）
206．
得见圣者是很好的，
与他们相处常安乐；
不见愚人亦是常安乐。
207．
与愚人同行者必会长期苦恼。
与愚人相处常是苦，
如与仇敌共生共活；
与智者相处常是乐，
如与亲人共生共活。
208．
因此，人们应跟随智者、慧者、多闻者、
持恒者及尽责的圣者；
跟随这样的善智者，
如同月亮顺着星道而行。
第十六：喜爱品
209．
做了不该做的，
该做的却不做；
放弃修行而执取欲乐的人，
将妒嫉精进者的成就。
210．
莫与亲爱者相处，
莫与厌
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