不失控:最实用的情绪操纵术- 第12节

患得患失是最要不得的，不要让毫无根据的想象破坏美好的一切，也不要靠着美好的不存在的东西去生存。不管现实如何，积极面对自己所拥有的一切才是最佳的选择。

其实，人生无非就是一个得到和失去的过程，只有收获没有失去是不可能的。人获得生命，到最后还不是要归于尘埃。所以大可不必在得到和失去之间苦苦挣扎、徘徊，该是你的，迟早都是你的，不该是你的，不管你怎么费力也不会得到。

患得患失的人，一生总是与苦恼相伴，他们对取舍犹疑不决，烦恼苦闷。与其这样终日蝇营狗苟，害怕失去，倒不如坦荡地让它失去！《道德经》中“生而不有，为而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去”的大概意思是：身外物本是人初生之时所不具有的，当我们有了身外物时也不要太在意，成功后，不要居功，因为不居功，所以得到的荣誉才不会失去。

如果在生活中不能保持一颗平常心，一味地患得患失，那么，我们的情绪就难以平静，做事情就难免会失控，因为你已经被“患得患失”这个枷锁限制了自由，自然做任何事都会绊手绊脚，无法全力以赴。

从前有一位神射手，名叫后羿。他练就了一身百步穿杨的好本领，立射、跪射、骑射样样精通，而且箭箭都能射中靶心，几乎从来没有失过手。人们争相传颂他高超的射技，对他非常敬佩。

夏王也从左右的嘴里听说了这位神射手的本领，目睹过后羿的表演，十分欣赏他的功夫。有一天，夏王想把后羿召入宫中来，单独给他一个人演习一番，好尽情领略他那炉火纯青的射技。

于是，夏王命人把后羿找来，带他到御花园里找了个开阔地带，叫人拿来了一块一尺见方，靶心直径大约一寸的兽皮箭靶，用手指着说：“今天请先生来，是想请你展示一下你精湛的本领，这个箭靶就是你的目标。为了使这次表演不至于因为没有奖惩而沉闷乏味，我来给你定个赏罚规则：如果射中了的话，我就赏赐给你黄金万两；如果射不中，那就要削减你一千户的封地。现在请先生开始吧。”

后羿听了夏王的话，一言不发，面色变得凝重起来。他慢慢走到离箭靶一百步的地方，脚步显得相当沉重。然后，后羿取出一支箭搭上弓弦，摆好姿势拉开弓开始瞄准。

想到自己这一箭出去可能产生的结果，一向镇定的后羿呼吸变得急促起来，拉弓的手也微微发抖，瞄了几次都没有把箭射出去。后羿终于下定决心松开了弦，箭应声而出，“啪”地一下钉在离靶心足有几寸远的地方。后羿脸色一下子白了，他再次弯弓搭箭，精神却更加不集中了，射出的箭也偏得更加离谱。

后羿收拾弓箭，勉强赔笑向夏王告辞，悻悻地离开了王宫。夏王在失望的同时掩饰不住心头的疑惑，就问手下道：“这个神箭手后羿平时射起箭来百发百中，为什么今天跟他定下了赏罚规则，他就大失水准了呢？”

手下解释说：“后羿平日射箭，不过是一般练习，在一颗平常心之下，水平自然可以正常发挥。可是今天他射出的成绩直接关系到他的切身利益，叫他怎能静下心来充分施展技术呢？看来一个人只有真正把赏罚置之度外，才能成为当之无愧的神箭手啊！”

患得患失、过分计较自己的利益将会成为我们获得成功的大碍。我们应当从后羿身上吸取教训，面对任何情况时都应尽量保持平常心。

记得孔子说过的一句话：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”生动地阐述了患得患失的丑陋心态。西方哲学家、美学家尼采也曾指出：“不患得患失是活得久、过得好的艺术。”

人生在世有所得，必有所失，两者总是很难兼顾。有一句话说得好：“人生常有得有失，但不可患得患失。”是的，得与失是每个人都不可避免要面对的问题，但如果你不能以淡然的心态去面对得到和失去，你就会得不偿失。

患得患失是人生的精神枷锁，是附在人身上挥之不去的阴影。现代社会竞争的急速加剧，使患得患失的人越来越多，能够从容不迫的人越来越少了。这种人总是怕会失去什么，但其实他什么都得不到，因为什么都不想丢下，就什么都得不到。

这正如哲学家叔本华所说的：得与失是在痛苦与无聊、欲望与失望之间摇晃的钟摆，永远没有真正满足。

过于注重个人的得失，会使一个人变得心胸狭窄，目光短浅。人在患得患失间不但会失去快乐，还会失去机会，失去把握人生方向的能力。塞翁失马，焉知祸福？祸往往与福同在，福中又往往潜伏着祸。得到了不一定是好事，失去了也不见得就是坏事。

沉溺于患得患失的漩涡，只会让自己情绪失控，让自己的人生失控。要走出患得患失的阴影，就必须学会调整自己的情绪：

1。人要知足常乐。每一个人都要学会比较，通过比较得到良好的心境。正确的乐观的比较应该是自己和自己比，把自己的今天和自己的过去比。只要努力过，且通过努力进步了、收获了，即使别人已达到小康，你才是温饱，别人已有了金条，你还囊中羞涩，也丝毫不应自惭形秽，因为每个人的基础不一样，条件不一样，经历也不一样。同样一双手，十个指头哪能一般齐呢﹖

2。别太在意别人的看法。即使你做得再好，也不可能让所有人都对你满意。走自己的路，就不会被患得患失所困扰。事实上人生不可能没有忧愁，问题是我们不能因患得患失给自己无端地平添几分愁。走自己的路吧，不管别人如何评说，我们的人生就会充实、快乐、潇洒。

3。看淡名利。古人云：“淡泊以明志。”养生首养心，养心淡名利。人生苦短，名利有如过眼烟云。人不可缺乏进取心和奋斗精神，但一味地追名逐利反而会得不偿失。对于每个人，最值钱的是生命而不是名利。

古人谈得与失有个经典的词——“舍得”，人生的最高境界在于懂得取舍。舍得舍得，有舍才有得，同时，有得必有失。人们所做的任何不好或好的事情都必定会付出相应的代价——比如，为了饮酒聚会而透支了自己的体力；为了勤劳工作而忽视了对家庭的照顾。其实从某种层面上来讲，世间万事无所谓好坏，得失总是平衡的。得失之间，珍惜眼前就好！

放下，刹那花开

放下是一种智慧的选择。处事时，该放就放，该断就断，不要因小失大。放下是一种顺其自然的心态，人生总是在取舍之间，面对不同的选择，应该学会放下、学会满足，这是智者的心态，是成功的阶梯。

这是一个很经典的佛经故事，虽然文字不多，却能让我们受益匪浅。

有一个老和尚带着一个小和尚赶路，过河时见到一个女人，雨后的河水显得异常汹涌，她无法过河。老和尚见状，就将女人抱起，过了河又将女人放下。徒弟一看，就说：“有没有搞错呀，师父！男女授受不亲，你抱着女人过河！”师父没有理会。

小和尚心里嘀嘀咕咕，行了一公里左右，又忍不住说：“师父你做错了，为什么抱着那个女人过河？”师父望了徒弟一眼道：“我已经放下，你还未放下。”

其实，我们很多人就跟故事中的小和尚一样，之所以感觉烦恼，很大原因就是在生活中没有学会放下。使自己背负着沉重的负担，因而生活也变得越来越累，越来越辛苦。整日郁郁寡欢，焦躁易怒。

放下是一种解脱，一种顿悟，是生活的智慧。佛经上说：“如何向上，唯有放下。”烦恼如手中气球，放开知其自由和奔放；人生就如一杯清茶，放下才能品出其清甜和香郁。得之，我幸，不得，我命。从容的人面对生活的诸多变故，心灵总是云淡风清；即使生活总是风生水起，内心也依然波澜不惊。

当然，“放下”这两个字看起来简单，做起来不是那么容易。试问，有多少人能放下昔日的辉煌？有多少人能放弃到手的财富？有多少人能放下内心的积怨？很难吧。我们生活在纷纷扰扰的尘世中，背着各种各样的包袱，顶着来自四面八方的压力，放不下的事情实在太多、太多了。对功名利禄放不下，出现了跑官、买官、贪官；对金钱富贵放不下，催生了贪污、受贿、盗窃；对爱情婚姻放不下，产生了痴男、怨女、殉情。

人生的诸多烦恼追根溯源就是我们总是去背负一些沉重的包袱。就像古文中的一种小虫子那样。

古文中讲到，在很久很久以前，有一种叫虫负蝂的小虫，行走时凡遇到它能拿得动的东西，都会拾起来背到自己背上。它的背很粗糙，东西放上去不容易掉下来，于是越积越多，使它劳累不堪。有人觉得它这样做很可怜，就替它把东西拿下来，然而它却并不领情，又不停地往自己背上背。东西越积累越多，最后将自己压死了。

有时即便明白了烦恼的根源所在，却不能或不肯放下，如此身心必定背负沉重的包袱，而为了这些包袱，就必须付出更多的心血和精力，于是原本可以轻松前行的脚步开始变得蹒跚，生活也在重压之下变得越来越辛苦，越来越累。

有个故事说有一个富翁做生意赚了很多钱，可是他既怕人来偷，又怕人家来借，整天为了这些钱财而忧心忡忡，所以很不快乐，于是他便背着这许多钱财，到处寻找快乐。

然而，他翻越了万水千山后，依然没有找到快乐，不免感到非常沮丧，便坐在路边唉声叹气。这时，一位樵夫担着柴从山上走下来，正好在富翁面前停下休息。樵夫放下了担子，一边擦汗—边愉快地向富翁打招呼。富翁就问樵夫：“你知道快乐在哪里吗？我找了好久都没有找到。”樵夫指着自己的担子说道：“知道啊，放下了就很快乐。”富翁听到这话顿时茅塞顿开：“原来自己不快乐是因为背负的太多，为了那些钱物，整天担惊受怕，患得患失，怎么可能会有快乐可言呢？”

于是，他不再做个守财奴，钱物也不再紧抓着不放，而是开始用自己的钱财帮助他人，做了许多善事，而他的生意由于他的良好声誉更加红火起来，富翁终于找到了快乐之道。

故事里樵夫与富翁的快乐都源于“放下”，樵夫因放下肩上沉甸甸的担子而高兴，而富翁则是因放下了心头的负担而快乐。

放下是一种智慧的选择。处事时，该放就放，该断就断，不要因小失大。放下是一种顺其自然的心态，人生总是在取舍之间，面对不同的选择，应该学会放下、学会满足，这是智者的心态，是成功的阶梯。

印度佛教里也有着类似的故事。

有一位婆罗门，拿了两个花瓶，前来献佛，佛陀对婆罗门说：“放下！”

婆罗门随即将他左手拿的那个花瓶放下。

佛陀又说：“放下！”

婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。

然后，佛陀还是对他说：“放下！”

这时，婆罗门大惑不解：“我已经两手空空，没有什么再可以放下了，请问现在我要放下什么？”佛陀说：“我叫你放下的不是你手中的花瓶。而是你在尘世执著的心。”

在佛教看来，外六根、内六尘、中六识是令人们产生欢喜、贪爱、怨恨、执著等妄念的根源所在，能衍生出种种烦恼，因此唯有放下这十八界，才能在对事物的