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一个人是应该清高的，但有人是苟求清高，或者为了标榜自己清高，因此只好忍痛牺牲。那就大可不必，这就不平凡，不平凡不是真涵养的精神。因此孔子告诉子贡，要安贫乐道，要平实，他说仅是做到不骄傲，不算好，还要进一步做到好礼，尊重别人和爱人。富而好礼的方面，我们与工商界人士接触就看得出来，社会上的有钱人，有的非常讨厌，不学无术，一开口庸俗不堪，所以富有不一定好礼。 好礼不一定仅仅讲礼貌，而是在学问作人各方面随时虚心求进。 假如一个真正富有的人，能够不断追求学问，不断讲究作人做事的道理，实在了不起。 有的人事业成功了以后，往往亲朋间脱离了关系，这是遗憾的事。讲到这里，再看下去，知道子贡是服了老师，孔子是了
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０６论 语 别 裁
不起的，所以子贡提出了一句话来说：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与！”这个诗是古代的诗，谁作的呢？前辈古人作的，当时流传很广。“如切如磋，如琢如磨。”这八个字是引用古诗里的原句。 这诗是讲做玉石的方法，如花莲的玉石，最初是桌面大的一块石头，买来以后，先将它剖开，里面也许能有几百个戒指面，也许只有十个八个也说不定。做玉器的第一步，用锯子弄开石头叫剖，也就是切；找到了玉，又用锉子把石头的部分锉去，就是第二步手术叫磋；玉磋出来了以后，再慢慢地把它雕琢，琢成戒指型、鸡心型、手镯型等一定的型式、器物，就是琢；然后又加上磨光，使这玉发出美丽夺目的光彩来，就是磨。 切、磋、琢、磨，这就是譬喻教育。 一个人天生下来，要接受教育，要慢慢从人生的经验中，体会过来，学问进一步，工夫就越细，越到了后来，学问就越难，所以“如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与！”这句话大有推崇孔子的意思，好像说：“做学问还要像玉一样地切磋琢磨，我懂了。”那么孔子答复他了，子曰：“赐也，始可与言诗已矣！
告诸往而知来者。“赐是子贡的名字，孔子说你懂得这个道理，现在可以开始读书了，也可以开始读诗了，因为我刚刚提示了你一个道理，你自己就能够另外推演出别的道理来。这表示了一个人的天分高，拿现在的教育来说，是教了一个原则，其他就可以自己类推了。
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学 而 第 一１６
诗 的 人 生
不过这句话研究起来有一个问题，是诗的问题。 我们知道中国文化，在文学的境界上，有一个演变发展的程序，大体的情形，是所谓汉文、唐诗、宋词、元曲、明小说，到了清朝，我认为是对联，尤其像中兴名将曾国藩、左宗棠这班人把对联发展到了最高点。我们中国几千年文学形态的演变，大概是如此。今天中午有位学者，谈到很多人写作的东西，他说过去看了一些作品，马马虎虎过得去，还不注意。 现在看一些作品可难了。 他这话是真的。 有些人有文学家的天才，随便写几句，从笔调上一看，就知道他在文学上一定会有成就；也有的人力学一辈子，也不能变成文学家。 虽然写文章写得蛮好，但是他到不了那个程度，怎么下工夫都无法突破他们自己的那一个极限，他的文章始终只是一个科学家的文章。 所以看科学的书，没有办法看得有趣味。 我曾经对学生说，你教化学的，如配合文学手法来教，会比较成功。 科学本身很枯燥，所以最好把它讲得有趣味，比如对一个公式，先不要讲公式，讲别的有趣的；最后再说明这个有趣的事，跟某一公式的原理是一样的，听的人就可以贯通。 结果有几个学生用这个方法教，的确很成功。但现在中国文学正在剧变当中，还找不出一个法则来。至于诗，过去我们读书，没有人不是在小学（不是现代
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２６论 语 别 裁
的小学）就开始学诗的。 每一个人都会作诗，不过是不是一个诗人，是另一个问题。 有人问为什么我们对诗的教育这样重视，这是个大问题。 下面第二篇《为政》里就有一个要点，说明这个道理。 一般人通常认为，作诗就是无病呻吟，变成诗匠。 从前也有人打趣这种诗，所谓“关门闭户掩柴扉”
，关门就是闭户，闭户也是关门，掩柴扉还是关门。平仄很对，韵脚也对，但是把它凑拢来，一点道理都没有。 这就是无病呻吟，这样的文学，实在有问题，都变成“关门闭户掩柴扉”
了。过去还有一个笑话，在几十年前，有一种所谓“厕所文学”。在江南一带，像茶馆等公共场所的墙上，乱七八糟的字句，写得很多。 这些字句，无以名之，有人就称它为“厕所文学”。
有人看了这些文字，实在看不下去了，也写了一首诗，这首诗也代表了中国文化中文学的末流。原句是：“从来未识诗人面，今识诗人丈八长，不是诗人长丈八，如何放屁在高墙？”这是当时批评“厕所文学”的滑稽之作，像这类衰败的情形，我们现在看来很平常，但当时却很严重。 所以当年国父不得不提倡革命。那时文学、文化的问题，是非常严重。那些无病呻吟的诗，衰败的东西太多了！
像这一类含义的笑话，实在太多。所以后来“五四运动”的时候，要打倒旧文化，固然打错了，可是这个错误的实在，也不能完全由当时动手打的人担负起来。 这个错误是在那个时代，历史的包袱给他们的压力而造成的。这里孔子对子贡说的话，点出了“诗”
的道理是什么，作诗学诗的人，并不光是想当一个诗人，否则当诗人就要被骂“如何放屁在高墙”。所以诗的目的，并不是专搞文学，其中
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学 而 第 一３６
所含的道理非常重要。关于诗的文化，孔子在下一篇说了，在这里他告诉子贡，读了诗，并不是教你变成一个酸溜溜的书呆子，一定要“告诸往而知来者”。岂但作诗，我们读历史也是一样，我们为什么读历史？现在大学里的历史系、历史研究所的研读历史，虽然拿到好成绩，但对作人做事，一点用处都没有。 我们中国人过去读历史，主张要学以致用，它的精神就是“告诸往而知来者”
，懂了过去就要知道未来，这也就是诗的精神。到了最后，是这一篇的结论了。 大家可以很容易的看出来，《论语》第一篇《学而》篇的开始：“学而时习之不亦说乎？
有朋自远方来不亦乐乎？
人不知而不愠不亦君子乎？“你看这一篇文章又是怎么作结论？恰恰好头尾相顾。 最后一句怎么说呢？
子曰：不患人之不己知，患不知人也。
这是《学而》这一篇的精神所系。 他说一个人不怕人家不了解你，最怕你自己不了解别人。 这就归结了那句“人不知而不愠，不亦君子乎。”大概人们都有的一个通病，就是总觉得自己了不起，往往我们说错一句话，脸红了；但三秒钟以后，脸不红了，自己马上在心里头找出很多的理由来支持自己的错误，认为自己完全对，再过个把钟头，越看自己越对。 人，就是这样，所以人总怪人家不了解自己，而对于自己是不是了解别人这个问题，就不去考虑了。所以《学而》这一篇的宗旨，最后的一点，以本篇第一节的“人不知而不愠，不亦君子乎”为重点。 这个结论的重点就是你为什么在心中
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４６论 语 别 裁
怨恨？
不要怕人家不了解你，最重要的是你是否了解别人。于是这一篇作学问的目的，到这里得到结论，整个结束。
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为 政 第 二５６
为政第二
孔子不谈政治
第一篇《学而》是讲个人作学问的内在修养，接着下来第二篇《为政》则是讲学问的外用。不过提到为政，有一点要注意：我们常发现在一些著作中，许多人认为《为政》是孔子的“政治思想”
，或者用现代的语汇来说，称之为“政治哲学”。在我个人研究的结果，认为这个说法是不对的。 孔子很少提到完整观念的“政治”
，孔子只说“为政”
，这点我们要特别注意。 站在学术的立场，态度要非常严谨。 我们常说一句话：“在法律面前，人人平等，要服真理。”作学问的立场，就是“在学术面前，态度要非常严谨，服从真理。”孔子只讲“为政”
，不谈政治；“政治”如国父所说的：“管理众人的事。”孔子所提的“为政”是教化，教化是中国文化的名词，不能看成是教育。 教是教育，化是感化，但过去又不叫作感化，而叫作风化。 为政的意义包括了教化。 这个重点我们必须把握住。 因此第二篇《为政》，也是谈到学问外用的道理。
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６６论 语 别 裁
大政治家的风范
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。
“共”即“拱”。这几句话，表面上看来，非常容易懂。 孔子提出来，为政最重要是“德”。说到这里，我们要注意，春秋战国时代，“道德”
两个字，是很少连起来用的，那个时候，道是道，德是德；魏晋南北朝以后，到唐宋之间，才把这两个字连起来，变成一个名词为“道德”
；到现在年轻人一提到道德，都当成讨厌的名词。 这是文化思想的演变。 所以我们要知道，秦汉以前，德是德；而“道”与“天”
，在当时可说是最麻烦、最难于界说的两个字，同样的有无穷意义。 有时候“道”字，是形而上的那个本体的代表；有时候是道路之道，有时候是原则或法则，像《孙子兵法》：“兵者诡道也。”
这个道就是法则的意思；有时候又是道德的代表。“天”字也是这样，包含有四五个意义之多。 在同一本书，甚至在同一句里，前后的道字，所代表的意义就不同。 这个好像是中国文化的毛病，其实也是长处，尤其在古代印刷术还没有发明，一个观念用一个字来代表，用刀刻到竹简上，在当时就足以完全表达。再说到这个“德”字的意义，过去“德”是表示好行为的成果和作用。 古时人解释“德者得也”。因此我们了解孔子
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为 政 第 二７６
讲的“为政以德”
，是好行为的成果，也和后世讲的“道德”
意义差不多。 如果不作深入研究，一般在学校里，就告诉学生，这里的“德”就是“道德”
，因为学生不到相当的程度，老师也无法多搬古董来为他们作详细解说。 孔子为什么提出这个“德”字，这是第一个问题。