对个人的前途这样，对天下事也是这样。这是一个重要问题，
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８２１论 语 别 裁
所以为政就是一种牺牲，要智、仁、勇齐备，看到该做的就去做，打算把这条命都付出去了。 尽忠义，要见义勇为。 所以把这句话加在《为政》篇的最后，这是为政的基本精神——要有见义而为的大勇；要有人溺己溺，人饥己饥的胸怀。
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八 佾 第 三９２１
八佾第三
礼 乐 衣 冠
首先，我们对本篇篇名作个简单的解释：八佾——“佾”与“仪”同音，如今在孔庙中拿羽毛，在祭孔典礼中所舞蹈的叫八佾之舞。 用现代的名称，可说它是“文化舞”
，代表古代文化的一种舞蹈。 当时中央政府是周天子，天子举行国家大典，代表国家的精神，用作余兴的舞蹈，典礼开始的礼乐。 八佾是八个人一排，共有八排；诸侯之邦，六人一排叫六佾。 诸侯之下的大夫——大臣之家，用四人一排，共四排，叫四佾。 这是固定的形式，周朝的礼乐、衣冠、文物等，都有周详规定。那么，孔子为什么在这一篇里教起跳舞来了呢？
不是的。这篇书的全部重心，以现代用语说，是代表了文化精神。 他的内容讲“礼”。礼的根本，也就是孔子一生做学问之所在。只是因为当时写文章的习惯，而用了《八佾》这个名称做篇名。“礼”
是中国文化中最重要的一环，所以我们要了解中国文化，五经中《礼》这部书是不能不研究的，尤其因为它偏
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０３１论 语 别 裁
向于中国哲学思想的根本，同时包括形而上宗教哲学的问题。但本篇是以过去的观念而言，当然，我们现在讲的“文化”
这个名词，与过去的观念不同。 过去的观念，文化偏重于人文——人伦的道理，即是伦理的道德，政治的伦理与社会的伦理。 现在“文化”这个名词的含义，包括了政治、经济、军事、社会、教育、哲学、宗教等等归纳起来，成为文化的总体。 因此，对于“文化”为一名词，古今定义的不同，为了讲书的方便，应该先有一个认识。 我们说《八佾》这一篇全篇的精神在于文化，是切合古代所谓“文化”的定义而言的。第一篇《学而》，是个人求学的宗旨；第二篇《为政》，也就是为学的外用；第三篇是把个人的内圣为学，乃至于外用的为政，综合起来的文化精神，放在《八佾》篇中，这是从一个故事开始的。
孔子谓季氏：八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！
季氏即季家，当孔子时代，鲁国有三家权臣，即所谓权门，而且不是普通的权门，是可以动摇政权的权门。 这三大家是孟孙、仲孙、季孙，国君都拿他们没办法，整个政权都操在他们手上，鲁国当时的国君就那么可怜。季氏这位权臣，有一天高兴起来，在家里开家庭舞会，结果，玩出天子的味道来了。 照规定他只能欣赏四人一排的舞蹈，他居然摆出八人一排的舞，完全天子的味道，要与中央抗衡，已经不把朝廷放在眼里。 有人把这事告诉孔子，孔子就说“是可忍也，孰不可忍也。”照后世学者们的解释，好像
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八 佾 第 三１３１
孔老夫子听了这件事，大发脾气，握着拳头，敲响了桌子，厉声斥责道：假如这件事我们都能忍耐下去，容许他去干，那么还有什么事情不能容忍他季某去做呢？事实上，并不是后儒们所解释的这样，假如真是后儒所解释的一样，那么《学而》篇当中：“温、良、恭、俭、让”形容孔子的五个字里的“温”字，要用红笔打×了，孔子的修养就不行了。很简单，《为政》篇不是刚说过孔子能不能先知的问题吗？
其实孔子早已看出季氏的动向，所以有人告诉他季氏八佾舞于庭，在家里摆天子的排场时，孔子就说，这要注意！季家的野心不小，像这样的事情，季家都忍心做了，还有什么事情他不忍心去做呢？叛变、造反，他都会干的。 孔子就以这件事断定，季氏将来什么事都做得出来，所以“是可忍也，孰不可忍也。”
是说季氏竟然忍心做这些事。并不是孔子在那里发脾气骂人，这些很明显的文字，不必要故意转个弯来把它乱解释。不但如此，那时社会变乱得很厉害，正如现在所讲的文化堕落。 现在再看：
三家者，以雍彻。子曰：“相维辟公，天子穆穆。”
奚取于三家之堂？
哪三家呢？就是这季氏三家权臣，他们不但眼里没有顶头上司的鲁君，连中央的周天子，他们也不放在眼里，结果不但在家里开舞会，摆出八佾之舞，还在家里宴客完了撤席时，奏起天子所用的国乐来。“彻”就是撤宴撤席，“雍”就是天子所用的国乐。 他们三家权门，竟在家里奏天子所用的
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２３１论 语 别 裁
音乐于宴席之中。 所以孔子引用古代的诗说：“相维辟公，天子穆穆。”他的意思是说，在中央政府天子奏“雍”这支国乐的时候，天子站在中央，辟公（即当时的诸侯）站在两边拥护着天子，然后天子从中间走过。 因为天子本身代表国家的精神，所以态度也非常庄严，绝不会左右乱看。 而现在这三家权臣，拿了中央天子用的这种庄严的国乐到家里开舞会，真不知道他们用意何在？换句话说，一个时代的社会风气开始变坏，是由有权势的人所引导的。 所以孔子非常感伤，接着感叹起来。
子曰：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？
仁是孔子学问的中心，下面第四篇就专讲仁，这里暂时不去讨论他。 上面几句话的意思说，一个人没有中心思想，“如礼何？”
文化对他有什么用？
文化是靠每一个人自觉自发，自省自悟的；文化不是法律，不能由他人来管的。 所以“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”一个人如果自己不省悟，文化与艺术对他有什么用呢？这是孔子的感叹。由于孔子对“礼”
、“乐”的感叹，再转到：
林放问“礼之本”。子曰：大哉问！礼，与其奢也，宁俭。 丧，与其易也，宁戚。
林放这个人问孔子，礼的根本是什么？
这个问题太大了，我们讲过的，中国文化这个“礼”字，如果谈到根本，是哲学最高的问题，也是宗教哲学最高的问题。 宇宙万有怎样来的？哪一天开始的？这个本体论，也就是礼的根本所在。 所
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八 佾 第 三３３１
以林放问礼的根本是什么，孔子说，他这个问题太大了。 孔子不跟他谈哲学，不谈文化的精神，只答复他关于礼仪的问题。 孔子说礼仪的过分铺张就不合理，宁可简单隆重。 办丧事太轻率了也不好，宁可取悲戚的态度。 拿我们现在的情形来看，假如孔子现在还活着，处在我们这个社会中，他不知要感慨到什么程度。 现在我们的礼恰恰与孔子讲的相反，礼不从简而从奢，越奢侈越有排场，丧事不从悲而从易，家人逝世了，送殡仪馆，火葬过后三天，又在家开舞会孔子当时对文化衰败非常感叹，因此他的结论：
子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。
过去所谓夷狄，就是文化落后的边疆地区，孔子的思想是以文化为中心，凡没有文化的，称为夷狄，因为东夷、西戎、南蛮、北狄这四种族在当时是没有文化，非常野蛮。 中国则称中夏、中原，是有文化的。 孔子说那些蛮族落后地区的人，也有头子，有君主、酋长。 但光有形态，没有文化，有什么用，不如夏朝、殷商，虽然国家亡了，但历史上的精神，永垂万古，因为它有文化。所以我们知道一个很严重的问题，国家不怕亡国，亡了国还有办法复国，如果文化亡了，则从此永不翻身。 试看古今中外的历史，文化亡了的民族而能翻身的，史无前例。 所以对于文化重建的工作，我们这一代的责任太重大了，绝不能让它在我们这一代的手中断送掉。 这是很重要的，像孔子在这里说：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”夏朝虽然亡了，成了历史的名词，但夏朝的文化，一直流传下来，现在我们
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４３１论 语 别 裁
也还接受。 譬如过年，我们喜欢过阳历年还是阴历年呢？平心而论，还是喜欢过农历年。对阳历年，那是不得不过的。阴历年就是夏历，是夏朝留下来的文化。 很多很多我们现在的文化，还是夏朝的文化。所以孔子这句话的意思，就是说，有政权的存在而没有文化的精神，那有什么用呢？因此文化精神一定要建立。
泰山之旅
再看下面，季氏的野心越来越明显了：
季氏旅于泰山，子谓冉有曰：女弗能救与？
对曰：不能。 子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎？
这段事情，记载得这么简单，但妙不可言。冉有是孔子的学生，后来成了文人而带兵的统帅。 孔子穷是自己穷，他所教的学生，后来很多都很得志，他培养这批年轻人，在教育上大有成就。 冉有这时在季家为相，等于总管。季氏旅于泰山，“旅”依现在解释，就是旅行。 我们现代看来，是蛮好的事情，发展观光事业，有什么不好？孔子为什么要反对呢？我们读书要注意时空关系，要注意当时的时代和事件发生的地区，这样就会更了解真相了。 泰山是当时文化精神的集中点，也是因为中国古代相信天道，国家政治太平了，上泰山去祭告天地，这叫“封禅”
，像后来秦始皇去
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八 佾 第 三５３１
泰山封禅，立了碑，回来在路上病死了。 古代对“封禅”这件事，迷信得不得了，皇帝不敢随便封禅的，封禅以后几乎都倒楣。古代的观念，认为泰山有神，所以要国家的领袖，才能到泰山去祭告天地。 告就是祷告，而季家旅于泰山，带些部队说要去泰山打猎，但这是假的，实际上他是想造反，到泰山去祈祷神的保佑，这个政治内幕，孔子根据观察，当然知道。所以把他的学生冉有叫来，对他说：“女弗能救与？”
——你不能救他们季家吗？他们这样一定失败的，一失败全家性命丧亡。他怎么可以做这样狂妄的事！
冉有的答复是不能救，因为冉有讲的话，他们也不听，所以冉有做不到。 孔子到这时候叹口气说：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”他说难道泰山就不如林放吗？这句话是什么意思呢？因为上面讲了，林放问礼之本，表示林放这个人，还知道讲究礼的根本。 又为什么说泰山不如林放呢？因古代认为泰山有神，所谓“东岳之神”
，季氏想去祭东岳之神，等于现在的拜拜。 我对任何宗教的感情是一样的，但我们看见拜拜的情形：三支香、五块钱香蕉、十块钱饼、磕了几个头，然后要求发财，公公要活到八十岁，儿子要考上大学，功名富贵，前途无量。 一切都求完了，五块钱香蕉还要带回去，这样小的代价，求那么大的报酬。 神如果有灵，这种神叫我做，我就不愿干。 两家人有了仇恨，也去拜拜菩萨，求上帝要整倒对方，双方都同样要求，到底要整倒哪一方，我也不知道，所以神也难当。季家也和一般人一样，他想造反，到泰山去拜神。 所以如果有神的话，难道�
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