化无所化分第二十五
【须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提!莫作是念!何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。】
不要说佛有这种念头,我要来度众生。为什么呢?无众生相,谈什么度众生呢?五蕴皆空的身体,哪有众生相呢?对不对?实在是无众生如来可度。所以这个道理并不困难。
下面看注解:
【李文会曰】 「实无有众生如来度者。如来不见有众生可度。又云:谓诸众生。起无量无边。烦恼妄想。于一切善恶凡圣等见。有取舍分别之心。」
执著称为「取」,「舍」就是逃避、放下,希望有东西可舍,连舍的念头都没有方名真。
「迷情盖覆菩提之性。佛出于世。教令觉悟。降六贼。断三毒。」
这个「降」,念 xiang; 第 2 声,降服的意思。六贼就是六根,降服我们的六根,断贪嗔痴,不要执著、不要造业。
「除人我。若能了悟人法二空。无诸妄念。心常空寂。湛然清净。更不留纤毫滞凝。」
一点点障碍都没有。
「即是见性。」
所以有的人问我:师父!明心见性的境界是什么?一切无碍,障碍不了他,包括他的生命,完全障碍不了他。
「实无众生可化度也。若有众生如来度者。即有我人众生寿者。人人具足。个个圆成。本来是佛。与佛无异。」
【圜悟禅师云】 「赤肉团上。人人古佛家风。毗卢顶门。处处祖师巴鼻。」
这句话是什么意思你们知道吗?你们看得懂吗?很简单,没什么困难的,奇怪!我怎么句句都看得懂,真奇怪!
「赤肉团上」就是指我们这个色身,当下每一个人都跟古佛一样,你就是佛啦!简单来说,你的肉团、肉身,当下就是佛啦!「毗卢顶门」,毗卢遮那佛翻译成中文叫做圆满报身。毗卢顶门,简单来说,我们头顶上这个门,这个门面,处处都是祖师的巴鼻,我们的鼻子、嘴巴,这都是祖师,叫你反观你自己就是祖师,看出来了吗?简单来说,你就是佛啦,也就是叫你直下承当的意思,不需要推却给别人,你就是佛嘛,没有什么好逃脱的嘛!
「若也恁么返照。凝然一段光明。」
你若是这样回光返照,当下即是一段光明。
「非色非心。非内非外。行棒也打他不着。也警他不得。」
拿棍棒打他也打不到,「行喝」喝就是呵叱。大声叫做喝、呵叱。
「直得净裸裸。赤洒洒。」
所以说这个「裸」就是佛教所说的,「一丝不挂」也是佛教所说的,但是我们现在都把它变成不清净的意思。就像师父那一天所说的,不取不舍,一丝不挂,清清净净,本来面目,那就是我们的本性,所以净裸裸,就是这么潇洒。
「是个无生法忍。」
所以祖师大德都告诉你一句话:何不体取无生,了无速乎?就是说你为什么不要体悟这个无生法,这样成道不是很快吗?所以我看到这句话非常欢喜!体本无生,说:大德!善体无生是名修道之人,要好好地体会,不曾有任何事情发生,也不曾有任何事情生成,完全不来也不去。
我也常告诉你们,这些不来听经的众生,自己认为他很聪明,自己认为他窝在家里念佛,他就认为他就是叫做修行,而不来听善知识的开示。我告诉诸位,像这样搞三十年,到他命终时,不一定能了生死,不一定!为什么?那个智慧不开啊!绑死在里面,他认为他念佛就能解决生死,不是这样子的,我们人是烦恼的众生,只要五蕴不空,你就会烦恼,你的情绪会变化,既然你的情绪会变化,你就要常常来亲近道场、善知识,要闻法你才能够调伏,有一天你悟到一句话的时候,这一句话就真正是你本来的东西,你就能够运用,这一句就是你的宝珠,你的生命、你真正的智慧就产生了。所以我都一直鼓励人家,不能窝着自己修行,一定要出来听经闻法,就是这个道理。有时候,你自己搞三十年,抵不过师父讲一句话,你那个念头是几十年的经验,释迦牟尼佛这个法是几万劫的经验啊!你弄清楚啊!你自己在家中,慢慢体会,体会五年、十年,那只不过是你凡夫几年的体会,释迦牟尼佛这个经典是累生累劫的经验呢!你自己修会比听他的快吗?所以为什么你不来听经呢?真是奇怪!下面
「不退转轮截断两头。」
不退转轮,截断两头就是没有对立。
「归家稳坐。正当恁么时。不须他处觅。秪此是西方。」
也不须要另外去寻找。这个地方就是西方。
【须菩提!如来说:有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。】
佛陀说「我」是指本性。即非有我,不是这个世间凡夫所说的我,而凡夫之人以为是有我,佛说「我」他是指清净本性的那个我,不是你现在所说的这个污秽身体的我。
【须菩提!凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】
凡夫者,说凡夫就是因为众生而说凡夫名,如来说即非凡夫,因为你当下若一念清净,你就是佛,实在是没有凡夫这个名词。听懂得吗?凡夫者,如来说实实在在是没有凡夫,因为一念迷了,你才叫做凡夫,你若是一念清净,回光返照,当然就是非凡夫非佛,当下你就是超凡入圣,连圣这个念头都没有啊,是不是这样啊?所以这句话就是这个意思。佛说:须菩提!如来说有我者,即非有我。如来说,这个我,实在不是像凡夫所说的有这个身体的我,而凡夫说我,是执著以为有一个我。须菩提!凡夫者,实在没有一个真正的凡夫,如来说凡夫若是当下一念清净,他就不是凡夫,方便说他是凡夫,是因为现在未悟,才称他为凡夫。意思就是说,凡夫当体也是空,只因你妄想执著,才有凡夫之名。
这部《金刚经》若是不解释,虽然每一个字都会读,可是不知道是什么意思,读了也不明白道理。
法身非相分第二十六
【须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?须菩提言:如是如是。以三十二相观如来。】
你现在要注意听,注意听师父解释。
须菩提!你的意思是怎样呢?是不是能够用佛的三十二相来观如来否?须菩提说:如是如是!下面要加五个字:「一般的凡夫」,就是因为中间没有加这五个字所以就搞不清楚。简单说就是:一般凡夫就是以三十二相观如来,但是圣者见到的三十二相,是无相法身的三十二相。
再说一遍。
须菩提!于意云何?可以三十二相观如来否?须菩提说:如是如是!一般的凡夫就是有三十二相来观如来,而在圣人来看,无相的法身,才是佛真正的三十二相。
【佛言:须菩提!若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。】
转轮圣王也有三十二相。
【须菩提白佛言:世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。】
三十二相是佛的报应身,要透过无相的法身的三十二相,这才是真正的三十二相。
【尔时世尊。而说偈言:若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。】
以色见我,就是外在之境,就是他的色身、色相;这个「我」就是本性,每一个人的本性。意思是说:想要以外在的色相、音声来求我们人的本性,是人行邪道,不能见到自己的本性,不能解释成:不能见到佛陀。
再解释一遍:若是有人要以外相见我,执著这个外相,以为佛有一个实在的外相,或是要以音声来求我,是人行邪道,不能见到本来每一个心中的本性。有些人把它当作不能见到释迦如来。差了十万八千里!
「如来」的意思是指我们本来的面目,每一个人本来的面目。意思是说,你若是执著色性、色法,执著音声,那么你就永远不可能见到佛的本性,见到你本来的面目。有些人说:那我们念佛又怎么讲呢?我们不是求佛菩萨加被、帮忙吗?这是凡夫的修持,你若是悟到同体大悲时,佛就是我们,我们就是佛,但是众生凡夫还未达到这个境界,他说:不能见如来究竟的这个觉悟,当然我们还没有能力,所以我们现在需要佛的加被,没有办法,就我们的本性来说,我们是跟佛相同,但是就事相来说,我们凡夫跟佛当然是没有办法比的,所以你若是念佛念到最后,就是念而无念,无念而念,这也是佛的本来面目。
无断无灭分第二十七
这一段比较难,一般诵《金刚经》读到这里都看不懂,略知道意思,但是不了解它的道理。但是我会解释得很清楚,我讲经就是有这种优点,不会让你迷迷糊糊。你要很注意听。
【须菩提!汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。】
如来因为无相,所以称为具足一切相,简单来说,就是本无欠少。须菩提!你若是作这种念头,如来难道不是以无相得阿耨多罗三藐三菩提吗?现在恐怕你落入恶空,佛告须菩提:不要作这种念,如来不以具足诸相,得阿耨多罗三藐三菩提。如来并没有以具足诸相,即是佛说空相的东西、无相的东西,这不是否认的意思,不是说无相就具足一切相的意思,而这个无相还有妙有,还有清净之相,清净之相当下就是无相,无一切相,当下就是福慧具足的报身,清净之身。
佛说:须菩提!现在佛又为须菩提解释,意思是说,佛因为无相,所以他才能具足一切相。又恐怕众生对空相不了解,对无相不了解,所以佛才说:须菩提!你若是作是念,发阿耨多罗在藐三菩提心者,说诸法断灭,以为空相就是什么都没有,就是断灭,以为佛就是什么都没有叫做佛,发阿耨多罗三藐三菩提心,就是什么都没有叫做佛,那完蛋了!叫做:说诸法断灭,就是着空,以为空是一种断灭的空性,他不了解空就是有,无量的妙有,他不了解。你不要作这种念头,为什么呢?发阿耨多罗三藐三菩提心者,他是无量的妙有,对一切法不说断灭相。意思是说,应该是妙用无穷啊,不是像我们所说的:佛是因为无相,才能得阿耨多罗三藐三菩提,现在我们将无相当作什么都没有,这样才能得阿耨多罗三藐三菩提,那么佛说这个叫做断灭,这个叫做说诸法断灭。发阿耨多罗三藐三菩提心,于法不能说这个断灭的东西。断灭的东西不能成佛。
所以无断无灭分第二十七,我再解释一遍。
须菩提!你若是作这种念头,如来不以具足诸相故,得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提!不要作这种念头,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提,因为如来是无相,所以才能具足一切相。须菩提!你若是作这种念头,说发阿耨多罗三藐三菩提,就是什么都没有,那就变成断灭,叫做说诸法断灭,不要作这种念头,为什么呢?发阿耨多罗三藐三菩提心,对法来说不可以断灭,不能说断灭。
【李文会曰】 「如来不以具足相故者。佛恐须菩提落断灭见。是故令离两边。然性含万法。本自具足。应用遍知。一即一切。一切即一。去来自由。无所挂碍。此法上至诸佛。下至含识。本无欠少。是名具足相也。
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