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白日梦虽然重要而显著，但并非“想像”中最有害的结果，因为一个人多半晓得自己在做白日梦。亦即他藉着幻想去体验那些不会发生或不可能发生的事。至少，他并不难于了解白日梦的存在与不实。较有害的“想像”结果，乃是他将事实予以精巧而广泛的扭曲，而执著认为：过去的成就，必需继续扩展。为了实现理想的自我，他必须经过“假造事实”而不断的努力；他必须将他的需求转变为美德以及更正当的期望。他必须将追求诚实与体贴的意向付诸事实。于是他论文中的高见使他成为了伟大的学者，他的潜能转变成了实际的成就。认识了“正确的”道德价值后，他成为善良的人──道道地地能明辨是非的天才。当然他的“想像”必须额外地努力工作，以弃绝所有阻碍性的反证。
“想象”也可改变心理症患者的平素所信。他需要相信别人是善或恶，那么──瞧！他们（别人）就立即出现在善士或恶徒的行列中。它也可以改变他的情感；他需要觉得不被伤害，于是──看呀！他的“想像”就具有足够的力量去消除他的疼痛与苦难；他需要有深刻的情感──信心、同情、爱情、痛苦，于是他的同情心、痛苦感以及其余的情感就会深刻地被感受到。
了解“想像”在探求荣誉中所导致的内在或外在事实的扭曲后，我们就会碰上一个难题：心理症患者“想像”的飞跃究竟终止于何处呢？他毕竟尚未失去他所有的真实感觉；他与精神病患者的界限为何？想像的表现果真存在任何界限，那也是模糊的。我们只能说精神病患者易于武断地将自己的心路历程视为唯一的事实，而心理症患者──无论甚么理由──却依然十分关心外在世界以及他处于其中的地位，因此他还具有相当完整的定向力【此种差异的理由是十分复杂的，值得我们去查究。这些理由中的最重要一项乃是：是否因精神病患者根本地舍弃真我（real self），同时更澈底地转向“理想化的自我”】。不过，尽管他表面上尚能正常地生活，而没有明显的障碍，但他“想像”翱诩的高度却是永无止境的。事实上，深求荣誉中最显著的特性，乃在于“想像”步入了空想与“无限机遇”的王国中。
为求“荣誉”的一切驱力，都具有一共同特点，就是：向外追求比人类天生所具有的还高的知识、智慧、美德或权势；他们的目标在于“绝对”、无限、无穷。除了绝对的勇敢、绝对的胜利、绝对的神圣外，被“追求荣誉”的驱力所困挠的心理症患者再不会为了他物而动心。因此他与虔诚的教徒成为一个强烈的对比。就后者而言，只有上帝才是万能的；而心理症患者的想法却是：我才是万能的。除了他的意志力应具神秘之外，他的论据应是绝对可靠的，他的先见应是完美无瑕的，他应该是博通万事万物的。于是贯穿本书的“魔鬼协定”开始出现。心理症患者就是弗劳斯特，他虽然因“广知”而满足，但却自认为必须懂得一切。
迷陷于追求“无限”，乃是由追求荣誉的驱力背后所隐藏的需要力来决定的。这些对于追求“绝对”与“终极”的需要相当急切，因此它们凌驾了那些平常用来使我们的想像免于脱离现实的禁制。为了能过完善的生活，人类除了需要拥有“机遇的幻想”与追求“无限”的想法外，还需澈底了解人类的界限（缺陷），贫乏以及一切活生生存在的具体事实。若一个人的思想与情感根本上集中于“无限”与“机遇的幻想”上，那就会失去实体（具体事实）、地域（此地）、与时间（现在）的知觉，失却生活在片刻中的能力，他再也不能忍受本身的贫乏（或需求）以及任何“人类的缺陷”。他不知成就事业在事实上所该具备的要素，甚至于“存有将每一种不可能都变为事实”的妄想，他的想法变得过分抽象难解，他所了解的见识会变成“残酷性的知识”，因为它导致人类“自我”的浪费──与人类兴建金字塔的浪费行为极为酷似。他待人的情感会消逊而转变为一种对人性“抽象难解的伤感”。另一方面，若个人无法超越“实体”（或现实）、“贫乏”、“有限”的狭窄范围来看事物，那他会变得“偏见”且“自卑”。在人性的正常发展中，它不是属于二者中任何一者的问题，而是兼含了二者的问题。对有限、律法与贫乏的认识，形成了一种禁制，以免于被拉入无限，免于一味“在机遇中挣扎”【在这哲学性的讨论里，大体上我都采自丹麦大思想家：齐克里果所作《致死之病》（Sickness unte Death）一书】
禁止“想像”，在探求荣誉上具有不良的作用。这并非意味着无能去了解需要并加以固守。在未来的心理症发展中，将会有一特殊发展的趋向，使得大多数人觉得，如果限制自己生活的活会觉得更安全一些，他们将“迷失于幻想中”的可能性视为必需逃避的危险。他们不会思索任何一件属于幻想的事情，而且厌恶抽象的思考，并且会过度焦虑地依附那些可见的、可触知的、实体的或者直接有用的事物。虽然趋向于这些事、物的态度彼此不同，但每天心理症患者在根本上都不愿去认识“自己所期许的以及自信可能获得”的那种能力上的限度。他实现理想影像的需要是相当强烈的，因此，他必须将“禁止”抛弃，且视之为无关紧要或根本不存在的事物。
他那种无理的想象愈制服他，则他愈可能对任何真实的、有限的、实体的或有终结性的事物感到惊骇。因此他倾向于痛恨时间，因为它是有限之物；痛恨金钱，因为它是实物；憎恶死亡，因为它代表结束。他也会痛恨有限的愿望或意见，因此他不做特定的约束或决定。例如，有个病人，他渴望成为一个在月光下跃舞、迷人而令人捉摸不定的人；因此当她看到镜子时，不自觉地会感到恐惧。这并非因为她看到了可能的丑像，而是因为它把她带回到现实──她具有一定的轮廓，那是实际存在的，她固守着特定的实体形状。她就像只翅膀被钉在木板上的飞鸟一般──当她产生这种感觉时，她便不觉兴起了摔破镜子的冲动。
虽然病患的发展并非一定是如此趋于极端，但每一心理症患者（纵使表面上他被视为正常人），当他自己发生错觉时，也不愿用实证来加以禁制。他之所以会这样，乃因他若对此加以制止的话，他就会宣告崩溃。每个人对于外在的律法与规章所反应的态度，彼此均有不同，但他总易于否定自我所立的律法，拒绝了解心灵问题的原因与效应的必然性，或者，拒绝探测某些相辅相承的因素彼此间之必然性。
他有无穷的方法，用来不理会那些他不愿知道的事实。他忘记，因为它是无关紧要的，它是意外，它是由环境所造成的；或是因为别人激怒了他而造成的。他爱莫能助，因为它是“必然的”。我不曾看过如同哈维所说的：“我与现实奋战二十年，终于克服了它”，那种公然反抗现实而未能使之感动的人。或者，再引用一句病人的老话：“要不是现实，我将是完全公正的。”
荣誉的探求与正常人的奋斗间，其差异仍旧是清晰而显著的。表面上他们看来是如此的相像，以致其间的差异只是程度上不同而已。看来好象心理症患者只是较具雄心，比正常人较关心权势、威望与事功；一若其道德标准较常人为高、为坚固；一若其比较自夸，或以为自己比别人更重要罢了。但事实上，有那个人敢截然的划出界线而说：“这就是正常人的终点，却是心理症患者的起点”呢？
在正常的奋斗与心理症的驱力间有其相似之处，因为这些相似处在特殊的人类潜能中有其共同的根源。人类经由智能的使用而有了超越自我的能力，与动物相较，他能想像与计划。在很多方面，他能渐渐地扩展自己的能力，且如历史所示，人类已具有如此的表现；对个人的生活而言，这种说法是真确的。对于他所过的生活，他所能发展的品德与能力，他所能创造的的东西，并无固定的界限。考虑了这些事实后，人类并无法确定他的界限，因此易于将目标立得过高或过低，这似乎是无法避免的事。这种现存的不定性正是“探求荣誉”之所以能发展的必要基础。
正常的奋斗与追求荣誉的心理症驱力，其差别主要乃在于推动他们的力量彼此不同。正常的奋斗起源于人类天性的习性，而用以发展天赋的潜能。“相信天生的成长冲动”已成为我们理论上与治疗上所依赖的信条了【在介绍《我们的内在冲突》时，我曾说过：“我个人相信人类具有发展潜能（protentialities）的能力与欲望……。”同时请参考Kurt Goldstein所著“人性”（Human Nature）一书（1940年哈佛大学印行）。但Goldstein并没有区分“实现自我”（self…realization）与“实现理想化的自我”之差异，此种差异对人类而言是重要的。】。尽管更新的经验会再三出现，但此种信仰仍是历久不衰的；唯一的改变在于利用更详明的系统来说明比种信条。现在我坚决地认为（诚如本书首页所述）：“真我的活力”驱策个人迈向“自我理想化”。
另一方面，荣誉的探求乃源自“为实现理想化自我的需要”，这点差异乃是根本上的，因为所有其他的差异都是由此衍生而来，因为“自我理想化”本身就是心理症的解决方法，而且具有强迫性，所以一切由它而生的驱力也是一种强迫性的需求；因为只要心理症患者必须依附于他的错觉时，他就无法了解“有限性”（能力的限度），所以荣誉的探求将会陷于“无限”的追求中；由于主要的目标在于荣誉之获得，所以他对学习过程、做事过程或“按步就班”便不感到兴趣──且具有轻蔑这些过程的倾向。他不想爬山，但却想矗立于山峰之上，因此他不懂进化或成长的意义，尽管他也会谈及它们。因为创造理想化的自我，最后只有牺牲“真我”方为可能，所以实现理想化的自我，需要进一步地扭曲事实，同时也需要“想像”的作用（想像乃是为达实现理想自我的最忠实臣仆）。因此，在人性发展的过程中，他多少会失去对事实的兴趣与关怀，也会失去分辨真伪的知觉──就其他方面而言，这乃是一种损失，这正说明了他之难以区别存在于他自己或别人间的真实情感、信仰、奋斗以及类似这类情感的“膺品”（潜意识的伪装）。同时强调的重点也从“实质”转移到“外表”。
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