明慧禅师诚恳地答道:“我不知道老禅师您在说什么?我敲打禅杖三下,不是早就跟您行过礼了吗?”
志远禅师听后,更加不悦,刚要开口,明慧禅师就动手用禅杖打志远禅师。
志远禅师若有所悟,但明慧禅师却又忽然说道:“我今天不方便!”
志远禅师顺手一掌打去,说:“我倒很方便!”
奇怪的是,明慧禅师挨了一掌,反而哈哈大笑道:“的确不错!我们今天不方便遇到了方便!”
后来,圆新禅师就问仰山禅师道:“这两位前辈的对话,到底哪一个占了上风?”
仰山禅师回答道:“占上风者上风,居下风者下风!”
此话一出,旁边的座主不以为然地说道:“占上风者未必上风,居下风者也未必下风,上风何在?下风又何在?”
仰山禅师和圆新禅师不约而同地说道:“正如座主所说,无风起浪!”
菩提心语:
上风也好,下风也罢,其实都是内心的作用。如果让自己的心得到平静,那就无所谓有风无风,上风下风了。
要想改变世界,必须先改变自己
有一个人在社会上总是感到不得志,于是就有人向他推荐去找禅师寻求解脱的妙策。
他找到禅师。禅师沉思良久,接着舀起一瓢水,问:“这水是什么形状?”
这人摇头说:“水哪有什么形状?”
禅师不答,只是把水倒入杯子,这人恍然大悟地说:“我知道了,水的形状像杯子。”禅师还是没有回答,又把杯子中的水倒入旁边的花瓶,这人又说:“我又知道了,水的形状像花瓶。”
禅师摇头,轻轻提起花瓶,把水轻轻地倒入一个盛满沙土的盆。只见清清的水便一下子溶入沙土,不见了。
看着眼前的情景,这人陷入了沉思。
禅师俯身抓起一把沙土,叹道:“看,水就这么消逝了,这也是一生!”
这个人对禅师的话咀嚼良久,高兴地说:“我知道了,您是想通过水的例子告诉我,社会就像是不同的容器,人应该像水一样,盛进什么容器就是什么形状。而且,人还可能在一个规则的容器中消逝,就像这水一样,消逝得无影无踪,而且一切无法改变!”说完,这人就紧盯着禅师的眼睛,急于得到禅师的肯定。
“是这样。”禅师拈须道,转而又说,“又不是这样!”说完,禅师出门,这人随后。
在屋檐下,禅师蹲下身,用手在青石板的台阶上摸了一会儿,然后停住。这人把手指伸向刚才禅师的手指所触之地,他感到有一个凹处。他很是不解,不知道这本来平整的石阶上的“小窝”里藏着什么玄机。
禅师说:“一到雨天,雨水就会从屋檐落下,看,这个凹处就是水滴落下长期打击造成的结果。”
此人大悟:“我明白了,人可能被装入规则的容器,但又像这小小的水滴,能改变坚硬的青石板,直到破坏容器。”
禅师说:“对,这个窝会变成一个洞。”
这个人答:“那么,我找到答案了。”
禅师不语,用微笑和沉默与这个人对话。这人离开了禅师,后来重新在社会上找到了自己的位置。
菩提心语:
外在的社会是有规则的,或者说是以固定的形态出现的,但人是可以变化的,可以通过改变自身形态以适应社会。当社会无法改变的时候,最明智的做法就是改变自己。
度人先自度是安心的最高境界
有个小和尚学会了入定,可是每当入定不久,就感到有只大蜘蛛钻出来捣乱。没办法,他只得向老和尚请教。
小和尚说:“师父,我每次一入定,就有大蜘蛛出来捣乱,赶也赶不走它。”师父笑着说:“那下次入定时,你就拿支笔在手里,如果大蜘蛛再出来捣乱,你就在它的肚皮上画个圈,看看是哪路妖怪。”
听了老和尚的话,小和尚准备了一支笔。
再一次入定时,大蜘蛛果然又出现了。小和尚见状,毫不客气,拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈作为标志。谁知刚一画好,大蜘蛛就销声匿迹了。没有了大蜘蛛,小和尚就可以安然入定,再无困扰了。
过了好长一段时间,小和尚出定后,一看才发现,原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记,就赫然在自己的脐眼周围。
这时,小和尚才悟到,入定时的那个破坏分子大蜘蛛,不是来自外界,而是源于自身思想上的心猿意马。
菩提心语:
很多时候,所谓的打扰其实并不是来自外界,而是出自自己的内心。如果能安定内心,那就不会受到各种干扰,也就不会感到心烦了。
挣脱内心的枷锁
佛陀问一只被囚在笼中的画眉:“你愿意到天堂去生活吗?”
画眉回答说:“为什么要去天堂生活呢?”
“天堂里宽敞明亮,不愁吃喝。”
“可我现在也很好啊。我吃喝拉撒全由主人包办,风吹不着日晒不着,还能天天听主人说话、唱歌。”
“可是你自由吗?”
画眉沉默了。
于是,佛陀把画眉带到了天堂。他把画眉安置在翡翠宫里住下,便忙着处理各种事务去了。
一年后,佛陀突然想起了画眉,便去翡翠宫看它。他问画眉:“啊,我的孩子,你过得还好吗?”
画眉答道:“感谢佛陀,我过得还好。”
“那么,你能谈谈在天堂里生活的感受吗?”佛陀真诚地说。
画眉长叹一声,说:“唉,这里什么都好,就是这笼子太大了,怎么飞也飞不到边。”
菩提心语:
要想获得真正意义上的超脱,就要走出自我封闭的枷锁。不要像这只画眉鸟,即使到了天堂,获得了自由,但也挣脱不了内心的牢笼。
修行就是修正错误的观念
有一次,苏东坡去拜访佛印禅师,看到佛印禅师正在打坐,于是就在佛印禅师身边坐下,学着他的样子。大约过了两个时辰,苏东坡觉得身心通畅,于是站了起来。他觉得自己的“禅功”已经入门了,便忍不住向佛印禅师问道:“禅师,你看我坐禅的样子如何?”
佛印禅师看了看苏东坡,赞叹道:“好一尊佛!”
苏东坡听到禅师的赞赏,十分高兴。随后,佛印禅师随口问苏东坡:“你看我的坐姿如何呢?”
苏东坡与佛印关系不错,他们是很好的朋友,平日里总是你来我往地调侃,这个好机会苏东坡怎么会放过呢?于是他就毫不客气地说道:“好一堆牛粪啊!”然后自己就在那里哈哈大笑。
佛印禅师也没有动怒,只是坦然一笑。
苏东坡以为自己赢了这场论禅,于是逢人便说他赢了佛印禅师。他的妹妹苏小妹知道这个消息后,找到苏东坡,说道:“哥哥,赶紧收起你的话吧!你都输了,还好意思说自己赢了。”
苏东坡不解地问道:“明明是我赢了,怎么会输呢?”
苏小妹说:“禅师的心中有佛,所以他看你像佛,而你心中有粪,所以看禅师才像牛粪。”
听了妹妹的话,苏东坡惭愧得无地自容。
菩提心语:
心是自己的主人,所有的境界都是由心造成的。内心的想法决定了人的表现。心中有什么,眼里就会看到什么。因此,要修炼自己的内心,做到心无旁骛,坦然处世。
无常之中有平常
玄觉禅师从年轻时就开始学习经论,本是一位精通天台止观的秀才居士。后来,因读《般若经》之后,豁然大悟,便出家参禅。六祖惠能大师的弟子玄策禅师,曾忠告永嘉禅师说:“无师自悟是天然外道。”
玄觉禅师听后,反复思考而不能领会,于是决定去参访六祖惠能大师。
玄觉禅师见到六祖惠能大师时,既不参拜,也不问话,只是手执锡杖,在六祖的禅床四周绕行三圈,然后站在六祖的面前,一动也不动。
六祖大师道:“出家人应具有三千威仪和八万细行,大师从何而来,竟然如此怠慢?”
玄觉禅师道:“无常迅速,生死之间只是刹那,哪有时间顾及什么礼仪不礼仪!”
六祖大师道:“既然你担心生死无常,那么,为什么不体认无生,以达成无灭的境地呢?如果是这样,哪里还有时间快慢的存在呢?”
玄觉禅师道:“既然已经真正地体认无生,就已经达到了它的境地,所以早就没有快慢的说法了。”
六祖大师听后,连声称赞。
这时玄觉禅师脱笠整衣,开始正式礼拜,然后就向六祖大师告辞。六祖大师见状问道:“为什么急着回去?”
玄觉禅师道:“自性本来就是不动的,并没有急与缓、来和去的分别!”
六祖大师道:“那么,又有谁知道自己是不动的呢?”
玄觉禅师回答道:“就是自己本身。”
菩提心语:
接触世俗的事物,内心不被诱惑,没有忧愁,没有瑕疵,心灵安定,懂得无常蕴含在平常之中,无师自悟乃是天然外道。要保持平常心,以自然的心态面对周围的一切,就能感知生命的真滋味。
要改变的只是自己的心
小和尚凡一什么事情都发愁。让他发愁的原因有很多,比如他总觉得自己太瘦了,或者觉得自己现在的生活过得不够好,同时,他很担心自己给别人留下不好的印象。他非常担忧,因为他觉得自己得了胃病,他也无法静下心来读经书……
凡一决定到九华山去旅行,希望换个环境能够对他有所帮助。上路前,师父交给他一封信并告诉他,等到了九华山之后再打开看。
凡一到了九华山后,觉得比在自己的庙里更难过,因此,他拆开那封信,想看看师父写的是什么。
师父在信上写道:“徒儿,你现在离咱们的寺庙有300多里,但你并不觉得有什么不一样,对不对?我知道你不会觉得有什么不同,因为你还带着你的所有麻烦的根源——也就是你自己。
“无论你的身体或是你的精神,都没有什么毛病,因为并不是你所遇到的环境使你受到了挫折,而是由于你对各种情况的想象。总之,一个人心里想什么,他就会成为什么样子。|奇^_^书…_…网|当你了解了这点以后,就回来吧,因为那时你就医好了。”
师父的信使凡一非常生气,当时,他气得马上决定永远不回自己的庙了。凡一觉得自己需要的是同情,而不是教训。
那天晚上,凡一经过一座小庙,因为没有别的地方好去,他就进去和一位老和尚聊了一个时辰。老和尚反复强调的是:“能征服精神的人,强过能攻城占地。”
凡一坐在蒲团上,聆听着老和尚的教诲,听到了和他师父同样的想法——这一来就把他脑子里所有的胡思乱想一扫而空了。
凡一觉得自己第一次能够很清楚而理智地思考,并发现自己真的是一个傻瓜——他曾想改变这个世界和世界上所有的人,而事实上,唯一真正需要改变的,其实只是自己的心态。
第二天清早,凡一就收拾行李回庙去了。
菩提心语:
老和尚说得好,能征服精神的人,强过能攻城占地。的确,当觉得不满意的时候,试着改变自己的内心状态,就能感觉到柳暗
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