（页２０９）就具有生存价值。因此，选择就能决定文化和物种的进化（页２２４）。
在这一假定的史前阶段，那些在同其他群体搏斗时结合得最紧密的群体，生存时间就最长。 因此，一群人可以变得群情汹涌，攻击成性，失去一切理智和道德约束。 洛伦兹把这种现象称为“战斗热情”
（页２３１－５）。他对这种热情的存在是这样解释的∶它是从我们史前祖先的群体防卫反应进化而来的（页２３２）。
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诊 断E“威胁人类灭绝的一切重大危险，都是概念思维和口头讲话的直接后果”
（页２０４－５）。因此我们最大的天赋是那些十分混合的造化。人是一种杂食性的造物，肉体上相当虚弱。没有巨大的爪、嘴和牙。 因此在手无寸铁的搏斗中，一个人很难杀死另一个人。 因此在进化过程中，没有必要形成各种制约机制，来阻止猿人互相搏斗。 那些装备齐全的食肉动物有这种机制（页２０７）。但其他动物却没有。 这就说明为什么鸽子这一和平的象征，却能不受阻拦地把关在同一笼子中而无法逃脱的另一只鸽子啄死（《所罗门王的戒指》页１８４）。但是文化和技术的发展却使我们掌握了人造武器——从史前祖先的棍棒和石块，到历史上的弓箭和刀剑，直至今天的子弹和炸弹。 屠杀潜力和制约因素之间的平衡受到了破坏（页２０７）。因此洛伦兹解释说为什么人是热衷于大规模屠杀同类的唯一动物。众所周知，在控制人类冲突方面，呼吁实行理性和道德责任是完全行不通的。 洛伦兹是用这样一种理论对此加以解释的∶攻击性是我们生来就有的，就像弗洛伊德论述的本我中的本能一样，它总是要寻找一种方法发洩出来。 单有理性是无能为力的。 理性只能设计出达到目的的手段，而目的则需用其地方法确定。 理性只有在某种本能动机支持下才能对我们的行为产生影响（页２１３）。因此，洛伦兹同弗洛伊德一样，认为通过进化注入我们之中的本能与文明社会必不可少
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的道德约束之间存在着冲突。 他推测说，在人类以前的群体里，一定存在一种谴责部族内部攻击的原始道德（页２１５－１６）
，因为任何一个内讧的部族，很快就会在同其他部族的竞争中失败。 但这种竞争压力却产生了一种攻击其他部族的本能。 因此，我们的武器技术远远超过了制约这些武器使用的适当本能的缓慢发展速度，因而我们处身今天这种十分危险的局面，既有力量摧毁世界，又有在某种形势下这么做的意愿。
处 方E假如攻击性真是我们生来就具有的本性，那么人类似乎就没有多大希望。 因为我们已经看到，仅呼吁实行理性和道德是毫无用处的，而且假如我们企图消灭一切挑起战争的刺激因素的话，那么内在的动力仍将寻求发洩之途。 从理论上说，通过有意识的优生学办法对人类生殖加以控制，我们可以将这种攻击性根除。 但洛伦兹认为，即使这样做在道德上和政治上可行的话，也是十分不可取的，因为我们并不了解攻击性的动力对整个人性的构成有多大的重要性（页２３９）。
如果我们根除了攻击性，也许同时把许多高级形式的进化成果也加以破坏。然而，洛伦兹在他的最后一意里表明了乐观的情绪。 他认为，“理性能够而且将会在正确的方向上对选择产生影响”
（页２５８）。这是因为，我们对自己攻击性的自然原因认识越多，就越能采取合理的步骤对它加以纠正。 自我认识是拯救
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的第一步（这又同弗洛伊德、萨特和苏格拉底的看法如出一辙！）。下一步则是使之升华，即以无害的方式将攻击性引向取代的目标（页２４０）。我们可以摔碎廉价的陶器来发洩自己的愤怒，我们可以把群体间的竞争导向集体比赛。 我们必须通过促进不同民族、阶级、文化和党派之间的个人了解而消除人群之间的猜疑（页２４３－４）。
我们必须把自己的热情用于对各国人民都真正具有普遍意义的事业方面去——如艺术、科学和医学（页２４－９）。
最后，洛伦兹声称对人类的幽默感抱有很大信心，认为这种东西可以增进友谊，抨击欺骗，缓和紧张关系，而不使它失去理性的控制（页２５３－７）。因此，幽默和知识是文明的两大希望。 通过这种方法，他看到了希望，认为在未来几个世纪里，我们的攻击性动力可以减少到能够容忍的水平，而不会打乱它的基本功能（页２５７－８）。
批评性讨论E洛伦兹的理论是有说服力的，因为他似乎把弗洛伊德的洞察力和斯金纳在科学上的严谨性结合了起来。 然而，对于他的人性论和判断还会提出一些重要的疑问。 除非我们是动物行为的专业研究人员，否则几乎没有资格来讨论洛伦兹理论的具体细节。 他对某些物种的一些事实方面的主张——如老鼠的所谓“血腥群战”
（ｂｌｏｄｙｍａｓ－ｂａｔｌｅｓ）
——已经受到质疑。 当然，这里我们需要有经过验证的论据。 我们不需要离开自己的坐椅就可以开始讨论的，是他提出用本能或内在动力来解释行为的这种方法论。 我们发现，这是弗洛伊德
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理论最无力的部分之一，而我们又不能同意斯金纳对这种假设从根本上加以否定的做法。 洛伦兹是否找到了这两个极端之间的正确中间道路呢？问题的关键在于，是否可以通过观察和实验来驳倒他所用的内驱力和本能这些概念。 现在他用内驱力这一假设来解释某一特定物种具体的固定行动模式——如欧椋鸟捕捉苍蝇这一固定动作时，这种假设似乎得到了明确的验证。 我们可以确定，某一特定的行动模式是先天就有的。 这表现在，在相关年龄和性别的物种中，所有正常的个体尽管没有事先从其他个体、或试验与错误中取得经验，都会作出这种行动。 假如我们发现，通常引发这种行动的刺激并不总是产生相同的效应（如交配行为随季节不同而变化）
，假如我们还发现，少于正常的刺激有时也能产生这种行动（如一只隔离起来的鸽子会向鸟笼的一角求爱）
，那么我们有理由认为，确实存在着某种强度会发生变化的内部动因。因此，对于特定的固定行动模式来说，这种会发生变化的动力的存在是可以验证的。 然而，洛伦兹的方法论更值得怀疑的一点是，他认为这种“小的部分内驱力”常常受“四大内驱力”
（喂食、生殖、逃跑和攻击）中的一种或几种所支配。 他认为，“自我抑制功能”决不是一种内驱力产生的结果（页７３）。他甚至提出，攻击性是内驱力中的一种，这些内驱力“存在于那些表面上同攻击性无关、甚至看上去是攻击性对立面的行为模式的背后”
（页３５）。表面上，这种说法似乎可以使我们把任何一种行为都归因于攻击性，这样使这种归因无法验证，因而也没有科学根据。（这与弗洛伊德的“反应构成”论如出一辙，这种理论认为一种内在的意向可以表现
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为相反的行为。）也许存在着某些方法可以验证基本内驱力、内驱力之间互相混合、以及可将内驱力引导产生不同的行为之说；但在这种验证出现之前，这种推理都不是科学的。 在验证给予确认之前，都没有理由假定它是正确的。除了对整个理论提出的这些方法论问题外，洛伦兹对从动物到人的论证方法，也一定存在着相当的疑问。（这也是斯金纳的一大缺陷。）
在《论攻击》（ＯｎＡｇｒｅｓｉｏｎ）
一书中，洛伦兹所举的例子大多数都是鱼和鸟，很少是哺乳类动物，几乎没有我们最近的亲属——大类人猿。 但他打算通过推理来论证∶既然鱼和鸟天生富有攻击性，那么人类行为也受相同基本规律的支配（页２０４）。显然，这种推理应当认为是说服力不强的推理。 要是他也像简。 范。 劳威克—古多尔（ＪａｎｅｖａｎＬａｗｉｃｋ－Ｇｏｄａｌ）等近期的研究人员那样，对黑猩猩和大猩猩作详细研究的话，他的推理就会有说服力一些。然而，就是这些有关近亲的论据，也不足以向我们证明人的本性，尽管莫里斯（Ｍｏｒｉｓ）
这些通俗作家想使我们相信这一点。这是因为，人同其他动物的区别，也可能与它们之间的相似之处同样重要。 一般来说，证明Ｘ是由Ｙ进化而来，并不等于能证明Ｘ就是Ｙ，或只是Ｙ，或基本上是Ｙ。 即使能够证明宗派冲突（如在北爱尔兰）是由猿人各部族的领土捍卫机制演变而来，仍不能证明前者就是后者。 总之，有关人类以前的行为的理论，如洛伦兹关于敌对部族之间的竞争一定是何种情况的见解，都是纯推测性的，现在很难找到证明或驳倒这些见解的任何证据。因此，这些疑问必定使洛伦兹人性论的主要特点——先
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天攻击性的思想——受到影响。 因为假如从动物的推理不能证明这一点，我们就必须通过直接观察人的行为来验证它。在这一水平上，洛伦兹同我们其他人一样都是外行，既不是人类学家，也不是社会学家。 我们不应当只看他的推测，而应当看论据。人类学家曾经描述过一些明显没有攻击性的社会。这表明，攻击性是后天从社会中学到的，而并非先天就有的。在现代工业社会里，公开的暴力似乎有点随社会背景的差异而不同。 疑问，可以认为中产阶级的经济竞争同工人阶级的打群架一样具有“攻击性”
；如果这样，这个词的含义就扩大了，不仅限于肉体的暴力和暴力威胁。 对这个词下更为明确的定义是进行进一步研究的前提；而且看来这种研究至少是既属生物学范畴，又属社会学范畴。 我们应当把洛伦兹的人性论看成是由对动物的观察而得出的推而广之的猜测。 但是它向我们指明了研究人性的一个极重要的领域。
进一步阅读的建议E基本文章∶《论攻击》（ＯｎＡｇｒｅｓｉｏｎ）
，马乔里。 拉策克（ＭａｒｊｏｒｉｅＬａｔｚｋｅ）译，伦敦，１９６６年；马乔里。Ｋ。威尔逊（ＭａｒｊｏｒｉｅＫ。Ｗｉｌｓｏｎ）译，纽约，１９７４年。洛伦兹（Ｌｏｒｅｎｚ）的《动物与人类行为研究》（ＳｔｕｄｉｅｓｉｎＡｎｉｍａｌａｎｄＨｕｍａｎＢｅｈａｖｉｏｕｒ）两卷本，伦敦，１９７０和１９７１年；哈佛大学出版社，１９７０和１９７１年，对他的性格学研究和这种研究的科学哲学基础，提出更详尽的论证。 虽然这部著作比《论攻击》专业性更强，但是先前不具备科学知识和性
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格学的人还是能够看懂。对洛伦兹和其他性格学作者的批判，见Ｍ。Ｆ。阿什利。蒙塔古（Ｍ。Ｆ。ＡｓｈｌｅｙＭｏｎｔａｇｕ）的《人与攻击性》（ＭａｎａｎｄＡｇｒｅｓｉｏｎ）
，牛津大学出版社，１９７３年第２版。关于达尔文的进化论，见他的《物种起源》（Ｏｒｉｇｉｎ�
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