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“求在我者”与“求在外者”
【原文】
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者 也求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
【译文】
孟子说：“求索就能得到，放弃便会失去，这种求索有益于得 到，因为所求的东西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到 却决定于天命，这种求索无益于得到，因为所求的东西是身外之 物。”
【读解】
在我自身的，是知识的积累，思想的修养，人生境界的追求， 一句话，是精神的自我完善。身外之物则是金钱富贵，名誉地位。
前者全在于自我，只要坚持追求，便可以一分耕耘，一分收 获，种瓜得瓜，种豆得豆。所以叫“求则得之，舍则失之。”
后者则是谋事在人，成事在天。并不是你一厢情愿地追求就 可以得到的。所以，“命里有时终须有，命里无时莫强求。”更不 要抓苟且，失去自我。
当然，不强求并不是完全拒斥，而是要）烦其自然。就像孔子 对待金钱富贵的态度：“如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》） 如果求不到，那还是让我做自己喜欢的事吧。
说来也是，所谓身外之物，生不带来，死不带去，何必看得 那么要紧呢？
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万物旨备于我矣
【原文】
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行 求仁莫近焉。”
【译文】
孟子说：“万物我都具备了。反躬自问诚实无欺，便是最大的 快乐。尽力按恕道办事，便是最接近仁德的道路。”
【读解】
“万物皆备于我矣”作为一句名言，被认为是典型的主观唯心 主义哲学观。这里面的是与非不在我们关心的范围。我们关心的 是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所 理解的那样，说是“万物都为我而存在。”（由此来归结孟子为典 型的主观唯心主义者。）我们理解孟子的意思，是说天地万物我都 能够思考，认识，所以天地万物我都具备了。这样才会有下面的 一句话，“反身而诚，乐莫大焉。”反躬自问，我所认识的一切都 是诚实无欺的，所以非常快乐。这是一种认识的快乐，探求真理 的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，所以要“强 恕而行”，尽力按恕道办事，这样来实行仁道。所谓恕道，我们在 本书中已经多次提到，这就是孔子反复强调的“己所不欲，勿施 于人。”（《论语·颜渊》、《论语·卫灵》）它的积极方便是 “己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）总起来说，是 一种将心比已，推己及人的思想，用这种思想来处理人与人之间 的关系。如果说，“反身而诚，乐莫大焉”是一种认识的快乐，局 限于自身；那么，“强恕而行，求仁莫近焉”就是一种实践的快乐， 涉及到他人与社会了。
由此可见，“万物皆备于我矣”所引出的，是认识和实践两大 领域的儒学追求：一是“诚”，二是“恕”，都是儒学的核心内容。 单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉，则是一种充满主 体意识，乐观向上的心态，的确有法国哲学家笛卡尔那著名的命 题”政思故我在”的精神风貌，给人以认识世界，探索真理的勇 气和信心。
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随波逐流，平庸之人
【原文】
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其 道者，众也。”
【译文】
孟子说：“做一件事不明白为什么要做，习惯了不想想为什么 习惯，一辈子随波逐流不知去向何方，这样的人是平庸的人。”
【读解】
在黑格尔哲学中，这样的人是处于“自在”状态的人，尚没 有达到“自为”的程度。所谓“自在”状态，就是缺乏“自觉”的 主体意识，不能自己认识自己。所谓‘咱为”，就是具有独立的主 体意识，几事都要问个“为什么”，做一件事，知道自己为什么要 做，在生活中不断反省，认识自己。如此一对照，孟子所说的 “众也”当然也就是“自在”状态的人了。当然，这个“自在”的 概念，不是我们平常所说“自由自在”的意思。
在们今天的生活中，这种人被视为做一天和尚撞一夭钟，随 波逐流混日子的人。
不过，话说回来，所谓“子惯成自然”，在实际生活中，有多 少人真能凡事都问个为什么呢，？
“认识你自己！”古希腊智者的确这样提醒过我们。
可当你每天蹬着自行车在上班的人流中“随波逐流，时，你 想过这到底是为了什么吗？
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无耻之耻，无耻矣
【原文】
孟子曰：“人不可以无耻。无耻之①耻，无耻矣。”
【注释】
①之：至。
【译文】
孟子说：“人不可以不知羞耻。从不知羞耻到知道羞耻，就可 以免于羞耻了。”
【读解】
俗话说：“人有脸，树有皮，电灯泡儿有玻璃。”
羞耻之心，人皆有之。
只有无耻之尤的卑鄙之徒才不知世间有羞耻二字。
《法句经》说：“那些不以该耻者为耻，而抱待邪恶之念的人， 将会下地狱。”
他们是莎士比亚笔下的伊阿古，莫里哀笔下的达尔丢夫，但， 丁《神曲》中那些下地狱的人，当然，或许还有西门庆、潘金莲 。。。。。。
然而，一旦他们知道羞耻，也就可以升迁炼狱，“浪子回头金 不换”，说不定还有一二上天堂的机会哩！
无耻至耻，免于羞耻。
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耻之于人大矣
【原文】
孟子曰：“耻之于人大矣！为机变①之巧者，无所用耻焉。不 耻不若人，何若人有？”
【注释】
①机变：奸诈。
【译文】
孟子说：“羞耻之心对于人至关重要！搞阴谋诡计的人是不知 羞耻的。不以自己不如别人为羞耻，怎么赶得上别人呢？”
【读解】
“我
一念之差
出卖了无辜的人
我有大罪呀！”
犹大羞愧难当，跟踉跄跄地跑出去，在一棵大树下吊死了。 （《马太福音》）
自从亚当夏娃在伊甸园里偷吃了善恶果，羞耻之心便油然而 生。人类虽然因此而犯下原罪，被逐出伊甸园，但却获得了在现 实土地上生存的权利。
“知耻近乎勇。”（《中庸》）
纵使罪孽深重如犹大，羞愧而死，灵魂尚能获得拯救。
如果及早知耻，以羞耻为动力，化羞耻为力量，亡羊补牢，未 为晚矣。
否则，一次无耻，次次无耻，甚至不以为耻，反以为荣，嗜 痴成癖，那就万劫不复，无可救药了。
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古之贤士，乐道忘势
【原文】
孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐则 而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟①见之。见且由不得亟； 而况得而臣之乎？”
【注释】
①亟（qi）：多次。
【译文】
孟子说：“古代的贤明君王喜欢听取善言，不把自己的权势放 在心上。古代的贤能之士又何尝不是这样呢？乐于自己的学说，不 把他人的权势放在心上。所以，即使是王公贵人，如果不对他恭 敬地尽到礼数，也不能够多次和他相见。相见的次数尚且不能够 多，何况要他做臣下呢？”
【读解】
乐道忘势，是弘扬读书人的气节和骨气。还是曾子所说的那 个道理：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎 哉？”（《孟子－公孙五下》）他有他的富，我有我的仁；他有他的 官位，我有我的正义。我有什么输于他的呢？这样一想，也就不 把他的权势放在心上了。所以，真正的贤士能够笑傲王侯，我行 我素。
当然，如里王侯本身也能够好善而忘势，对贤能之士礼数有 加，当成真正的朋友而平等对待，那又是另一回事了。 总之，领导人好善忘势，尊重知识，尊重人才；人才乐道忘 势，不逢迎拍马，屈从权贵。这是相反相成的两方面。正如朱熹 《孟子集注》所说：“二者势若相反，而实则相成，盖亦各尽其道 而已。”
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穷则独善其身，达则兼善天下
【原文】
孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣（3）； 人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己①焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得 志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善 天下。”
【注释】
①宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。②游；指游说。 嚣嚣：安详自得的样子。④得己：即自得。
【译文】
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说 的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”
孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士 人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所 以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人， 得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独 善其身，显达时兼善天下。”
【读解】
穷达都是身外事，只有道义都是根本。
所以能穷不失义，达不离道。
至于“穷则独善其身，达则兼善天下”，则与孔子所说“用之 则行，舍之则藏”一样，进可以攻，退可以守，成为两千多年来 中国知识分子立身处世的座右铭，成为最强有力的心理武器，既 对他人，也对这个世界，更对自身。
当你穷困不得志时，它以“独善其身”的清高抚慰着你那一 颗失落的心；
当你飞黄腾达有时机时，它又以“兼善天下”的豪情为你心 安理得地做官提供着坚实的心理基础。
因此，无论你穷与达，它都是一剂绝对见效的心理良药，是 知识分子战无不胜的思想武器与法宝。
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豪杰之士，虽无文王犹兴
【原文】
孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文 王犹兴。”
【译文】
孟子说“一定要等待有周文王那样的人出现后才奋发的，是 平庸的