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朱公晦庵尝与五公山人散步城南，因坐树下谈易。忽闻背后语曰：二君所论乃术家易，非儒家易也。怪其适自何来，曰：已先坐此，二君未见耳。问其姓名，曰：江南崔寅。今日宿城外旅舍，天尚未暮，偶散闷闲行，山人爱其文雅，因与接膝究术家儒家之说，崔曰：圣人作易，言人事也，非言天道也。为众人言也，非为圣人言也。圣人从心不逾矩，本无疑惑，何待于占？惟众人昧于事几，每两歧罔决，故圣人以阴阳之消长，示人事之进退，俾知趋避而已。此儒家之本旨也。顾万物万事，不出阴阳，后人推而广之，各明一义。杨简王宗传，阐发心学，此禅家之易，源出王弼者也；陈抟邵康节，此道家之易，源出魏伯阳者也；术家之易，衍于管郭，源于焦京，即二君所言是矣。易道广大，无所不包，见智见仁，理原一贯，后人忘其本始，反以旁义为正宗，是圣人作易，但为一二上智设，非千万世垂教之书，千万人共喻之理矣。经者常也，言常道也，经者径也，言人所共由也。曾是六经之首，而诡秘其说，使人不可解乎？二人喜其词致，谈至月上未已，诘其行踪，多世外语，二人谢曰：先生其儒而隐者乎？崔微哂曰：果为隐者，方韬光晦迹之不暇，安得知名？果为儒者，方返躬克己之不暇，安得讲学？世所称儒称隐，皆胶胶扰扰者也，吾方恶此而逃之，先生休矣，毋污吾耳！剨然长啸木叶乱飞，已失所在矣，方知所见非人也。
南皮许南金先生，最有胆，在僧寺读书，与一友共榻，夜半，见北壁燃双炬。谛视乃一人面出壁中，大如箕，双炬其目光也。友股栗欲死，先生披衣徐起曰：正欲读书，苦烛尽，君来甚善。乃携一册背之坐，诵声琅琅，未数页目光渐隐，拊壁呼之，不出矣。又一夕如厕，一小童持烛随，此面突自地涌出，对之而笑，童掷烛仆地，先生即拾置怪顶，曰：烛正无台，君来又甚善，怪仰视不动，先生曰：君何处不可往，乃在此间，海上有逐臭之夫，君其是乎？不可辜君来意，即以秽纸试其口，怪大呕吐，狂吼数声，灭烛而没。自是不复见，先生尝曰：鬼魅皆真有之，亦时或见之，惟检点生平，无不可对鬼魅者，则此心自不动耳。
戴东原言明季有宋某者，卜葬地，至歙县深山中，日薄暮，风雨欲来，见崖下有洞，投之暂避，闻洞内人语曰：此中有鬼，君勿入。问汝何以入，曰：身即鬼也，宋请一见，曰：与君相见，则阴阳气战，君必寒热小不安，不如君癎火自卫，遥作隔座谈也。宋问君必有墓，何以居此，曰：吾神宗时为县令，恶仕宦者货利相攘，进取相轧，乃弃职归田，殁而祈于阎罗，勿轮回人世，遂以来生禄秩，改注阴官。不虞幽冥之中，相攘相轧，亦复如此。又弃职归墓，墓居群鬼之间，往来嚣杂，不胜其烦，不得已避居于此。虽凄风苦雨，萧索难堪，较诸宦海风波，世途机穽，则如生忉利天矣。寂历空山，都忘甲子，与鬼相隔者，不知几年，与人相隔者，更不知几年。自喜解脱万缘冥心造化，不意又通人迹，明朝当即移居。武陵渔人，勿再访桃花源也。语讫，不复酬对，问其姓名，亦不答。宋携有笔砚，因濡墨大书鬼隐两字于洞口而归。
阳曲王近光言，冀宁道赵公孙英有两幕友，一姓乔，一姓车，合雇一骡轿回籍，赵公戏以其姓作对曰：乔，车二幕友，各乘半轿而行。恰皆轿之半字也。时署中召仙，即举以请对，乩判曰：此是实人实事，非可强凑而成。越半载，又召仙乩，忽判曰：前对吾已得之矣。卢、马两书生，共引一驴而走。又判曰：四日后，辰巳之间，往南门外候之。至期遣役侦视，果有卢，马两生，以一驴负新科墨卷，赴会城出售，赵公笑曰：巧则诚巧。然两生之受侮深矣，此所谓箭在弦上，不得不发。虽仙人亦忍俊不禁也。
先祖有庄，曰厂里，今分属从弟东白家。闻未析箸时，场中一柴垛，有年矣。云狐居其中，人不敢犯，偶佃户某，醉卧其侧，同辈戒勿触仙家怒，某不听，反肆詈。忽闻人语曰：汝醉，吾不较，且归家睡可也。次日诣园守瓜，其妇担饭来，遥望团焦中，一红衫女子与夫坐，见妇惊起，仓卒逾垣去，妇故妒悍，以为夫有外遇也，愤不可忍，遽以担痛击，某白曰：不能自明，大受箠楚，妇手倦稍息，犹喃喃毒詈，忽闻树梢大笑声，方知狐戏报之也。
吴惠叔言其乡有巨室，惟一子，婴疾甚剧，叶天士诊之曰：脉现鬼证，非药石所能疗也，乃请上方山道士建醮，至半夜，阴风飒然，坛上烛光俱黯碧，道士横剑瞑目，若有所睹。既而拂衣竟出，曰：妖魅为厉，吾法能祛，至夙世冤愆，虽有解释之法，其肯否解释，仍在本人，若伦纪所关，事干天律，虽绿章拜奏，亦不能上达神霄，此祟乃汝父遗一幼弟，汝兄遗二孤侄，汝蚕食鲸吞几无余沥，又焭焭孩稚视若路人，至饥饱寒温，无可告语，疾痛疴痒，任其呼号，汝父茹痛九泉，诉于地府，冥官给牒，俾取汝子以偿冤。吾虽有术，只能为人祛鬼，不能为子驱父也。果其子不久即逝，后终无子。竟以侄为嗣。
护持寺在河间东四十里，有农夫于某，家小康，一夕于外出，劫盗数人从屋檐跃下，挥巨斧破扉，声丁丁然，家惟妇女弱小，伏枕战栗，听所为而已。忽所畜二牛，怒吼跃入，奋角与盗斗，梃刃交下，斗愈力。盗竟受伤狼狈去。盖乾隆癸亥，河间大饥，畜牛者不能刍秣，多鬻于屠市。是二牛至屠者门，哀鸣伏地不肯前，于见而心恻，解衣质钱赎之，忍冻而归，牛之效死固宜。惟盗在内室，牛在外厩，牛何以知有警，且牛非矫捷之物，外扉坚闭，何以能一跃逾墙，此必有使之者矣。非鬼神之为而谁为之。此乙丑冬在河间岁试，刘东堂为余言。东堂即护持寺人。云亲见二牛，各身披数刃也。
芝称瑞草，然亦不必定为瑞。静海元中丞在甘肃时，署中生九芝，因以自号，然不久即罢官。舅氏安公五占，停柩在室，忽柩上生一芝，自是子孙式微。今已无龆龀。盖祸福将萌，气机先动，非常之兆，理不虚来。第为休为咎，不能预测耳。先兄晴湖则曰：人知兆发于鬼神，而人事应之。不知实兆发于人事，而鬼神应之。亦未始不可预测也。
大学士伍公弥泰言，向在西藏见悬崖无路处，石上有天生梵字大悲咒，字字分明，非人力所能，亦非人迹所到。当时曾举其山名，梵音难记，今忘之矣，公一生无妄语。知确非虚构，天地之大无所不有。宋儒每于理所无者，即断其必无。不知无所不有，即理也。
喇嘛有两种，一曰黄教，一曰红教，各以其衣别之也。黄教讲道德，明因果，与禅家派别而源同。红教则惟工幻术。理蕃院尚书留公保住言，驻西藏时，曾忤一红教喇嘛，或言登山时必相报，公使肩舆鸣驺先行，而阴乘马随其后，至半山果一马跃起，压肩舆上，碎为磟粉。此留公自言之。曩从军乌鲁木齐时，有失马者，一红教喇嘛，取小木橙，咒良久，忽反复折转，如翻桔槔，使失马者遂行，至一山谷，其马在焉。此余亲睹之。考西域吞刀吞火之幻人，自前汉已有，此盖其相传遗术，非佛氏本法也。故黄教谓红教曰魔，或曰是即波罗门，佛经所谓邪师外道者也。似为近之。
巴里坤辟展乌鲁木齐诸山，皆多狐，然未闻有祟人者。惟根克忒有小儿夜捕狐，为一黑影所扑，堕山崖伤足。皆曰狐为妖，此或胆怯目眩，非狐为妖也。大抵自突厥回鹘以来，即以弋猎为事，今日则投荒者，屯戍者，辟垦者，出塞觅食者，搜岩剔穴，采捕尤多。狐恒见伤夷，不能老寿，故不能久而为魅欤？抑僻在荒徼，人已不知导引炼形术，故狐亦不知欤？此可见风俗必有所开，不开则不习；人情沿于所习，不习则不能。道家化性起伪之说，要不为无见。姚安公谓滇南僻郡，鬼亦癤良，即此理也。
副都统刘公鉴言，曩在伊犁，有善扶乩者，其神自称唐燕国公张说，与人唱和诗文，录之成帙，性嗜饮。每降坛必焚纸钱，而奠以大白。不知龙沙葱雪之间，燕公何故而至是。刘公诵其数章，词皆浅陋。殆打油钉铰之流，客死冰天，游魂不返，托名以求食欤。
里人张某，深险诡谲，虽至亲骨肉，不能得其一实语。而口舌巧捷，多为所欺，人号曰秃项马。马秃项为无鬃，鬃踪同音，言其恍惚闪烁，无踪可觅也。一日，与其父夜行迷路，隔陇见数人围坐，呼问当何向，数人皆应曰：向北。因陷深淖中，又遥呼问之，皆应曰：转东。乃几至灭顶，蹩跫泥涂，困不能出，闻数人拊掌笑曰：秃项马，尔今知妄语之误人否。近在耳畔，而不睹其形，方知为鬼所绍也。
妖由人兴，往往有焉。李云举言，一人胆至怯，一人欲戏之，其奴手黑如墨，使藏于室中，密约曰：我与某坐月下，我惊呼有鬼，尔即从窗隙伸一手，届期呼之，突一手探出，其大如箕，五指挺然如舂杵，宾主俱惊，仆众哗曰：此其真鬼耶？秉炬持杖入，则奴昏卧于壁角，救之苏，言闇中似有物，以气嘘我，我即迷闷。族叔楘庵言：二人同读书佛寺，一人灯下作缢鬼状，立于前，见是人惊怖欲绝，急呼是我，尔勿畏，是人曰：固知是尔，尔背后何物也，回顾乃一真缢鬼。盖机械一萌，鬼遂以机械之心，从而应之。斯亦可为螳螂黄雀之喻矣。
余八九岁时，在从舅实斋安公家，闻苏丈东皋言，交河某令蚀官帑数千，使其奴赍还，奴半途以黄河覆舟报，阴遣其重台携归，重台又窃以北上，行至兖州，为盗所劫杀。从舅咋舌曰：可畏哉，此人之所为，而鬼神之所为也。夫鬼神岂必白昼现形，左悬业镜，右持冥籍，指挥众生，轮回六道，而后见善恶之报哉？此足当森罗铁榜矣。苏丈曰：令不窃赀，何至为奴乾没；奴不乾没，何至为重台效尤；重台不效尤，何至为盗屠掠。此仍人之所为，非鬼神之所为也。如公所言是，令当受报，故遣奴窃赀；奴当受报，故遣重台效尤；重台当受报，故遣盗屠掠。鬼神既遣之，报人又从而报之，不已颠乎？从舅曰：此公无碍之辩才，非正理也。然存公之说，亦足于相随波靡之中，劝人以自立。
刘乙斋廷尉为御史时，尝租西河沿一宅，每夜有数人击柝声，琅琅彻晓，其转更攒点，一一与谯鼓相应，视之则无形聒耳。至不得片刻睡，乙斋故强项，乃自撰一文，指陈其罪，大书粘壁以驱之。是夕遂寂。乙斋自诧不减昌黎之驱鳄也。余谓君文章道德，似尚未敌昌黎，然性刚气盛，平生尚不作暧昧事，故敢悍然不畏鬼。又拮据迁此宅，力竭不能再徙，计无复之，惟有与鬼以死相持，此在君，为困兽犹斗，在鬼，为穷寇勿狐追耳。君不记太平广记载周书记与鬼争宅，鬼惮其木强而去乎？乙斋笑击余背曰：魏收轻薄哉，然君知我者。
余督学福建时，署中有笔捧楼，以左右挟两浮图也。使者居下层，其上层则复壁曲折，非正午不甚睹物，旧为山魈所据，虽不睹独足反�