辄自败，固亦宜矣。
△《礼记新裁》·三十六卷（浙江巡抚采进本）
明童维岩撰。维岩字叔嶷，钱塘人。其书但标举题目，诠发作法。盖乡塾课本，专为制义而设者。
△《檀弓原》·二卷（浙江吴玉墀家藏本）
明姚应仁撰。应仁字安之，徽州人。是编取《檀弓》上、下二篇，删节陈氏《集说》，益以诸家评注，而参以已意，亦往往失之臆断。如“何居”之居，谓不应音姬，当作何处讲，则并不知古义。又“君子有终身之忧，故忌日不乐”，盖以丧期有限，而思慕无穷，故於此日戒之终身。而应仁谓一日不足以概终身，唯曾子不忍食羊枣，谓之日日忌，尤曲说矣。
△《礼记说义集订》·二十四卷（浙江吴玉墀家藏本）
明杨梧撰。梧字凤阁，一字峄珍，泾阳人。万历壬子举人，官青州府同知。
是书不载《经》文，但如时文题目之式，标其首句，而下注曰几节。大旨以陈澔《礼记集说》、胡广《礼记大全》为蓝本，不甚研求古义。如郑《注》释“曾子吊於负夏”一条，谓“填池”当作“奠彻”。胡氏诠谓池以竹为之，衣以青布，所谓池视重霤者。填者县也，鱼以贯之，谓将行也。与郑大异。而此书但云填池当作奠彻，不言本自康成，亦不复考订同异。又如“孺子《享黄》”一条，论设拨之制，谓设拨是设置拨榆沈之人。盖以榆性坚忍，所谓“不剥不木，十年成穀”者，性沈难转，故设拨以拨輴。其说本诸陆佃，与郑《注》读拨为拂者迥殊，亦不题出陆名及参校郑义。凡此之类，不可胜数。盖钞撮讲章，非一一采自本书，故不能元元本本，折众说之得失也。
△《礼记纂注》·三十卷（浙江汪启淑家藏本）
明汤道衡撰。道衡字平子，丹阳人。万历丙辰进士，官至佥都御史，巡抚甘肃。其父三才，尝作《礼记新义》三十卷，已著於录。此本乃道衡居忧之时，自采陈澔《集说》、徐师曾《集注》，掇其所长，裒为一编，而以己所偶得，附载书之下方，故名《纂注》。与《新义》截然二书。卷首标题，亦不名《新义》。
而李维桢、胡士容二《序》皆称曰《礼记纂注新义》，竟合两书而一之，殊为舛误。朱彝尊作《经义考》，但载三才书，而不及此书。殆亦误以为一也。独是刊书之时，道衡尚在，不应不一视维桢、士容之《序》，遽授之梓。此则理所不可解耳。
△《礼记手书》·十卷（副都御史黄登贤家藏本）
明陈鸿恩撰。鸿恩，黄冈人。万历中举人。此书成於崇祯癸未，乃乡塾课蒙之本。
△《檀弓通》·二卷（浙江吴玉墀家藏本）
明徐昭庆撰。昭庆有《考工记通》，已著录。此编亦取便於初学，体例与所解《考工记》同。其释“曾子易箦”一章，谓寝簟无定制，不过大夫华而士朴。
案古制流传，虽不可悉考，然以席之重数与夫粉纯、黼纯之异及车旂衣服之别推之，则大夫、士之簟亦必有辨。既明曰大夫之簟，则簟为大夫之制明矣，不必好立异说也。
△《礼记意评》·四卷（浙江巡抚采进本）
明朱泰贞撰。泰贞字道子，海盐人。万历丙辰进士，官至监察御史。汉儒说《礼》，考《礼》之制。宋儒说《礼》，明《礼》之义，而亦未敢尽略其制。盖名物度数，不可以空谈测也。泰贞此书，乃弃置一切，惟事推求语气。某字应某字，某句承某句，如场屋之讲试题，非说经之道也。
△《说礼约》·十七卷（安徽巡抚采进本）
明许兆金撰。兆金字丙仲，馀姚人。天启中贡生，官弋阳县知县。是书乃坊刻讲章，於名物制度绝无考证。其注《王制》有曰：“三命玄，再命絺。”考《周礼》孤四命絺冕，非再命也。如此者比比而是，亦太疏舛矣。
△《礼记敬业》·八卷（江苏周厚堉家藏本）
明杨鼎熙撰。鼎熙字缉庵，京山人。崇祯庚午举人。是书专为举业而作，径以时文之法诂经。又删去《曾子问》、《明堂位》、《丧服小记》、《丧大记》、《奔丧》、《问丧》、《间传》、《三年问》、《丧服四制》九篇。宋人《礼部韵略》，凡字出丧礼者不载，已为纰谬，然未敢删《经》也。至明代而丧礼不命题，士子亦遂弃而不读。如鼎熙辈者，汨于俗学，乃并《经》文去之。时文盛而经义荒，此亦一验矣。宋人亦以《檀弓》为丧礼，故“何居”之“居”，《韵略》不载，杨伯嵒《九经韵补》欲增之。此篇独有《檀弓》，盖以坊选古文多录之，以为有资於八比，故不敢去也。
△《读礼记略记》·四十九卷（浙江巡抚采进本）
明朱朝瑛撰。朝瑛有《周易略记》，已著录。是书以一篇为一卷，每段之下附以注，无注亦存《经》文。其研究典物，有裨於实义者仅十之一，馀皆诠释文句而已。至於三年一禘、五年一祫之说，谓不可信，考证尤疏。惟前有《三礼总论》，言异同之故，乃颇有可采。
△《檀弓评》·二卷（江苏巡抚采进本）
明牛斗星撰。斗星字杓司，杭州人。是编每章皆摘录陈澔《集说》，而以评语载於上阑，如唐韩愈、宋谢枋得、元吴澄、明杨慎、茅坤诸家悉采入之，而谢氏之说独多。
△《礼记提纲集解》·四卷（山东巡抚采进本）
国朝邱元复撰。元复字汉标，号嵋庵，诸城人。是书不列《经》文，但如时文之式，标某章某节题目，随文衍义，以陈氏《集说》为主。盖经生揣摩弋获之本也。前有李焕章《序》。焕章以淹通名，未必肯序此书，或托名欤？
△《礼记疏略》·四十七卷（河南巡抚采进本）
国朝张沐撰。沐有《周易疏略》，已著录。沐於《易》、《诗》、《书》、《春秋》皆有完书。此《经》则但有《礼运》、《礼器》、《乐记》、《学记》四篇。其馀乃武进王渭、登封冯五典、上蔡李范世及其从子煓所分注，而沐总其成。书内又有张燧、张烒所注者，《内则》一篇，则又全用陈澔注。庞杂凑泊，无复体例。《自序》谓他经皆疏略，《五经》阙一不可。又谓“耄矣倦於勤，不得已，会同志而属之以分注”云云。夫诂经本著所心得，何必务取足数乎？
△《礼记惜阴录》·八卷（两江总督采进本）
国朝徐世沐撰。世沐有《周易惜阴录》，已著录。是书合《曲礼》、《檀弓》、《杂记》各为一篇，删古本上下之目。《大学》、《中庸》二篇则仍从古本，全录以成完书。每篇之首各注其大意，每篇之末各评其得失。所注多袭陈澔之文，而简略弥甚。如《月令》：“是月也，天子乃以元日祈穀於上帝，乃择元辰，天子亲载耒耜，措之於参保介之御间。”世沐释元日曰上辛，释元辰曰郊后吉日。
今考《正义》：“甲乙丙丁等谓之日，郊用上辛，故云元日。子丑寅卯等谓之辰，耕用亥日，故云元辰。”蔡邕《独断》曰：“青帝以未腊卯祖，赤帝以戌腊午祖，白帝以丑腊酉祖，黑帝以辰腊子祖，黄帝以辰腊未祖。”是皆祭之用元辰，与用元日异者也。今世沐知元日为上辛，而不知元辰之为亥日，但云郊后吉日，是并未考《正义》也。又《月令》：“令百工审五库之量。”世沐云：“库门设此五库。”今考《玉海》引《三礼义宗》曰：“因其近库，即以为名，非即於库门设此五库也。”《周书·作雒篇》“应门库台元阃”，盖谓库门亦为台门之制。
《公羊传注》：“礼，天子诸侯台门外阙两观，诸侯内阙一观。”此两观、一观之地，岂遂以为可设五库乎？又《玉藻》曰：“日中而馂，奏而食。”世沐云：“疑朝食无乐，至日中馂馀乃用乐劝饫。”今考《膳夫》曰：“王日一举鼎，十有二物皆有俎，以乐侑食。卒食，以乐彻於造。”此非谓馂馀之食也，而侑食皆有乐，故《玉藻》孔《疏》曰：“言馂馀之时，奏乐而食。”馂尚奏乐，即朝食奏乐可知。此义甚显，而世沐疑其无乐，疏矣。观其《自序》，世沐手录此稿时，年七十四矣，可谓耄而好学，而其书如是。盖讲学家之谈经，类以训诂为末务也。
△《礼记偶笺》·三卷（浙江巡抚采进本）
国朝万斯大撰。斯大有《仪礼商》，已著录。是书与所为《学礼质疑》相表里，皆欲独出新义，而多不能自通。如谓《士丧礼》所云乘车、道车、稾车即是遣车，则士亦有遣车，郑《注》谓士无遣车误。又谓牲体不载於遣车。今考《杂记》：“遣车，疏布輤，四面有章。”《注》：“輤其盖也。四面皆有章蔽，以阴翳牢肉。”而《既夕》记荐乘车，鹿浅幦、干笮、革靾，载旟，缨辔、贝勒，县於衡。但称鹿幦，则仅覆式之章，而无四面之章可知。又凡丧车之有輤者，《经》文必特著之。《杂记》曰：“其輤有裧，缁布裳帷。”又曰：“大夫以布为輤。”又曰：“士輤蒲席以为裳帷。”其於遣车，亦特著曰布輤。《士丧礼》经文於乘车详及幦、笮、靾、旃、及缨辔、贝勒之细，而不著輤及四面之章，则异於遣车明矣。又《士丧礼》：“乘车载皮弁，道车载朝服，稾车载蓑笠。”而《杂记》曰：“遣车疏布輤，四面有章，置於四隅，载粻。”盖载牲兼载粻也，与载皮弁、朝服、蓑笠不同。乃斯大谓遣车载粻而不载牲，乌知载皮弁、朝服之车又岂容兼载粻乎？又郑注“置於四隅”，谓以此遣车置於椁之四隅。故《周礼·巾车》云：“大丧饰遣车。”郑亦云：“使人以次举之，以如墓。”盖遣车小，故可以人举之，置诸椁中。即斯大亦信其说。
若《士丧礼》之乘车、道车、稾车，贾《疏》云：“此三车皆当有马，故有缨、辔、勒。”则非人力之所能举而椁之所能容也，与遣车安得合而为一？《檀弓》曰：“诸侯七个，遣车七乘。大夫五个，遣车五乘。”是遣车载牲之明证。乃斯大谓个与介通，七乘、五乘乃视七介、五介之数。今考《杂记》曰：“遣车视牢具。”《注》：“言车多少各如所包遣奠牲体之数也。遣奠，天子太牢包九个，诸侯亦太牢包七个，大夫亦太牢包五个，士少牢包三个。大夫以上，乃有遣车。”
据此，则《杂记》所云“牢具”，即《檀弓》所云七个、五个。惟遣车载牢具，故其数视牢具。其牢具有七个、五个，故《檀弓》有七乘、五乘。斯大乃谓遣车不载牲，於《檀弓》、《杂记》显相剌谬。《特牲礼》曰：“佐食盛肵俎，俎释三个。”郑《注》：“个犹枚也。”《有司彻》曰：“乃摭于鱼腊俎，俎释三个。”《士虞礼》曰：“举鱼腊俎，俎释三个。”《少仪曰》：“太牢则以牛左肩臂臑九个。”是个为牲体，诸经凿凿。斯大於《檀弓》乃废个之正文而从介之借读，影响甚矣。斯大又谓《杂记》大夫三月而葬，五月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫以上间月卒哭。若亦间日虞，则终虞与卒哭相去日远，於《檀弓》所言“必於是日也接”不合。大夫以上，初虞皆是葬日，自后或间五日，或七日，或九日。今考《檀弓》曰：“其变而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日未有所归。”《注》曰：“有所用接之处，礼所谓他用刚日也。”贾疏《丧服小记》：“赴葬者，赴虞